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2·2012


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Mystik

 

One sip from the cup of that sweetness, the world starts to spin.
Now I’m a drunk for life. Unsoberable. Tell them it’s useless to try.

Mirabai, Indian poet-saint, 16th century

 


Teresa von Ávila, spanische Mystikerin
Maler: Peter Paul Rubens


 

1.   Wortherkunft von Mystik

Das lateinische Wort mysticus bedeutet unbeschreiblich, unaussprechlich, geheimnisvoll. Die Wurzel des Wortes Mystik liegt im griechischen Verb myein (Adjektiv mystikos). Es bedeutet, Augen und Lippen zu schließen.
Von den griechischen Mysterienkulten ist in der modernen abendländischen Tradition nicht Vieles erhalten geblieben.
Nach einer Definition der mittelalterlichen Schultheologie ist Mystik cognitio Dei experimentalis, die Erkenntnis Gottes aus der Erfahrung. Mystiker erfahren das  wahre Selbst, haben das Gefühl, mit allem Lebenden eins zu sein. Ihr Ego ist vergangen, sie erleben intensive Freude und Glückseligkeit aus dem Inneren, gefolgt von Phasen tiefer Dunkelheit in der Seele und dem Eindruck der Leere und Verlassenheit.

 

Die theistischen („gottgläubigen“) Religionen bezeichnen den veränderten Bewusstseinszustand als unio mystica, wobei die Seele mit dem göttlichen Funken verschmilzt, der ein brennendes Feuer wird. Mystische Gotteserfahrungen kennen auch der Chassidismus (Judentum) und der Sufismus (Islam). Im Buddhismus, Jainismus und teilweise im Taoismus weiß man um die mystische Erfahrung von der endgültigen Wirklichkeit, ohne sich auf die Gottheit zu beziehen. Brahmanen sehen im mystischen Zustand die Vereinigung der atmenden Seele Atman (Sanskrit) mit Brahman, dem Urgrund allen Seins. Atman ist das göttliche Selbst des Menschen, das wesensgleich mit der Weltseele und fortdauert. Atman i s t brahman. Die berühmte Formel aus den Veden: Tat tvam asi. („Das bist du“) drückt die Grunderfahrung der Mystik aus.

 

„Instant-Zen-Buddhismus“, ein von Aldous Huxley geprägter Begriff, oder Mystik auf Bestellung sind außer Frage angesichts der „dunklen Nacht der Seele“, der Pein der Gottferne und der täglichen Übungsarbeit, von der die Mystiker schreiben, die zuvor eine ekstatische Gotteserfahrung auf ihrem geistigen Weg hatten, die sie zur totalen Hingabe ihrer Seele anspornt.

 

2.   Von Gott gerufen

Mystiker werden von Gott gerufen, um durch die göttliche Wirkkraft ihrer Seele Einfluss auf den Gang des Weltgeschehens zu nehmen, indem sie in vertrauter Einheit mit dem Göttlichen wirken. Der klassische Archetyp des Mystikers taucht auch in der heutigen spirituellen Gemeinschaft auf. Inzwischen ist die Welt an sich das Kloster geworden, innerhalb dessen viele in den ”mystischen Dienst” gerufen werden. Wer gerufen wurde, ist gut beraten:

  1. den Ruf anzuerkennen,
  2. eine widerstandskräftige Seele zu bilden, die göttliche Gnade halten und senden kann und durch Gebet heilen kann und
  3. und die Welt still und unsichtbar zu wandeln.

 

Eine Seele, die BEI IHREM NAMEN GERUFEN WURDE,

  1. kann den Ruf erfüllen, kann ihn "nicht" erfüllen,
  2. will den Ruf erfüllen, will ihn "nicht" erfüllen,
  3. kann/will den Aufgaben standhalten, kann/will den Aufgaben "nicht" standhalten
  4. wird ihren Beitrag leisten, um ein bleiernes Umfeld in Gold zu wandeln.

 

3.   Die fünf Phasen der mystischen Entwicklung

Die englische anglo-katholische theologische Autorin und Mystikerin Evelyn Underhill (1875-1941) beschrieb 1911 in ihrem Klassiker Mysticism fünf Phasen der mystischen Entwicklung:

  1. Direktes unmittelbares Gotteserlebnis
  2. Läuterung (ohne Vorstellung der Lebensaufgabe)
  3. Phase der Illumination – Entbranntsein für Gott
  4. Vertiefung der Gottverbundenheit
  5. Union mit Gott

Evelyn Underhill, Mystik. Entwicklung des religiösen Bewusstseins im Menschen, Turmverlag, 1928
Original: Mysticism, 1911

 

4.   Die acht Tore der Mystik

Die acht Tore der Mystik – erkannt durch Vertreterinnen der Rheinischen Mystik – sind:

  1. Das Tor des Schweigens im Sinne von Nichtsprechen
  2. Das Tor des Nicht-Tuns im Sinne von Nicht-Erzwingen
  3. Das Tor der Einheit im Sinne von Nicht-zwei-Sein
  4. Das Tor der Liebe ohne alle Vorbehalte
  5. Das Tor der Einsicht
  6. Das Tor der Freude ohne alle Ursachen
  7. Das Tor der Tiefe, wie sie nur in der Höhe zu finden ist
  8. Das Tor des Raumes

 

5.   Die sieben Wohnungen der Seelenburg (der inneren Burg) – C. Myss, Entering the Castle

  1. Selbsterkenntnis'''
    We each have an outer self and an inner Self. We saw that the outer self (or the “empirical ego”) is “the self that can be seen,” while the inner Self (or transcendental Self) can never be made an object or thing of any sort, but rather is, among other items, a sense of Freedom and a Great Liberation from the known, from the finite, and from the empirical ego.
  2. Beharrliche Freiheit
    The inner Self lives in a timeless, eternal Now. Eternity does not mean everlasting time, but a moment without time, which happens to be exactly this moment, when seen correctly as an endless Present encompassing all time. The true Self is aware of this ever-present, never-ending, eternal moment, through which all time passes—and, while never entering the stream of time itself, remains as its unmoved Witness.
  3. Trockenheit
    The inner Self is a great Mystery, or pure Emptiness and Unknowingness. Precisely because it can never be known or made an object, the true Self is no-thing-ness, pure mysterium, an ongoing unknown Knowingness, or cognizing Emptiness, or simply, the great Mystery of your own being.
  4. Demut
    The inner Self is divine, or perfectly one with infinite Spirit in a Supreme Identity. As St. Thomas put it, if the eyeball were colored red, it couldn’t see red; but because it is clear or red-less or color-less, it can see colors. Just so, because the inner Self sees space, it is itself spaceless, or infinite; and because it sees time, it is itself timeless, or eternal. And this infinite and eternal Self is the home of Spirit in you and in each and every sentient being. The overall number of inner Selves is but one. Every person feels exactly the way you do when they feel into their own Witness or I AMness: since the true Self has no objects or qualities, it can’t be different in anybody: it is the same radiant Divine shining in you and me and all of Spirit’s creations.
  5. Loslassen
    Die Hölle ist die Identifikation mit dem äußeren Selbst. Hell is not a place; hell is not somewhere that we go when we are dead; hell is not punishment handed out to us by something or someone else—it is rather our own contracting, sinning, separating activity of choosing the wrong self to identify with. We identity with that which we are not, we identify merely and only with the empirical ego, the self-that-can-be-seen; and that puny, finite, temporal, limited and lacerating identity is nothing other than hell. Hell is a horrendous case of mistaken identity. We have forgotten who and what we are, a transcendental Self plugged straight into Spirit, speaking with the words of God and shining with the radiance of the Goddess. But we identify only with the finite self, the objective self, the self that can be seen, and not the Self that is the Seer, divine and infinite and eternal.
  6. Ekstase
    Der Himmel is the discovery and realization of the inner Divine Self, the Supreme Identity. The mystics East and West have long proclaimed that “the Kingdom of Heaven is within”—because the simple fact is that I AMness is Christ consciousness, Spirit itself, the Godhead in me and as me. The True Self in each and every one of us is the True Self that Jesus of Nazareth realized—“I and the Father are one”—and that realization, quite simply, transformed him from a temporal Jesus into an eternal Christ, a transformation that He asks us to remember and repeat ourselves.
    Of course, this does not mean that my empirical ego is Christ, or that my personal self is Christ. To believe that is, indeed, a schizophrenic delusion. Nobody is saying that my personal self is Spirit, but rather that the transcendental Witness of that personal self is one with Spirit in all beings. Your transcendental Self is Christ, your personal self is you.
  7. Seelengrund
    The Divine Self is one with the All, given in grace and sealed in glory. At some point, as one rests in the inward Witness, feeling the atmosphere of Freedom, the very sense of an inner self versus an outer self will often vanish, seen for the illusion it is, leaving only the sense of what the mystics call one taste. My transcendental Self gives way to nondual Suchness, or what Meister Eckhart called Is-ness. For Spirit is not only the Self of all beings, but the Suchness or Is-ness or Thusness of all things. To Freedom from any object is thus added the Fullness of being one with all objects. I no longer witness the mountains, I am the mountains; I no longer feel the earth, I am the earth; I no longer see the ocean, I am the ocean; I know longer pray to Spirit, I am Spirit. So seamlessly does the world, sacred and profane, arise in one piece, that I can find no boundary—not a single fundamentally real boundary—anywhere in the entire universe. There is only the radiant, all-pervading, deeply divine I AMness, within which all the worlds arise and fall, are born and die, explode into being and fade in oblivion, carried along by the one and only thing that is always ever present, even unto the ends of the world: this ultimate Mystery in Emptiness and Release, Freedom and Fullness, Ground and Goal, Grace and Glory, this Self of mine that I can no longer find, as the raindrops in their insistent Is-ness beat gently on the roof, a beautiful sound of heartbeat thunder, thump, thump, thump, thump, just… like… that….

 

Quelle: Die Beschauung ist Sache des Herzens

 

  

Franz von Sales und Johanna Franziska von Chantal
Glasfenster, Kathedrale von Annecy


 

6.   Liste von MystikerInnen, mystischen Bewegungen, Religionen und Begriffen

6.1   Vorchristliche MystikerInnen und FörderInnen der Mystik

  • Pythagoras von Samos (580/570-510 v.Chr.): griechischer vorsokratischer Philosoph. Gründer einer größeren philosophisch/religiösen Schule und Bewegung, die die mystische Verbundenheit von Geist- und Körperwelt, von Zahlen und menschlichen Seelen betonte.
  • Parmenides von Elea (515-450 v.Chr.): einer der bedeutendsten Vorsokratiker aus Elea in Süditalien, Schüler des Xenophanes, Gründer der Eleatischen Schule; ging über Pythagoras' Ansatz hinaus mit dem Postulat: Alles, was existiert, ist ein unveränderliches, ungeschaffenes, unzerstörbares Ganzes und eins. Veränderung ist illusionär. Er deckt die Alltags-Wahrnehmung der Welt („doxa“) als  Schein-Wahrheit auf, die wirkliche Welt („aletheia“) ist „Sein“. Er schrieb ein Lehrgedicht mit dem Titel Über die Natur. - Inspiriert durch: Pythagoras.
  • BW 485 Platon (427-347 v.Chr.): lat. Platon war ein antik-griechischer Philosoph und Sophist aus Athen, der bedeutendste der Geschichte. Seine Lehre bildet die Grundlage für die meisten späteren mystischen Ausprägungen. – Inspiriert durch: Pythagoras, Parmenides und Sokrates.
  • BW 498 Aristoteles (384-322  v.Chr.): gilt neben Sokrates und seinem Lehrer Platon als der bedeutendste griechische Philosoph, Naturforscher und einer der einflussreichsten Denker der abendländischen Geistesgeschichte. Metaphysik, De Anima, Nicomacheanäische Ethik. Aristoteles galt nicht selbst als Mystiker, jedoch als starker Impulsgeber für spätere Mystiker, verbunden mit Platon und Plotin. – Inspiriert durch: Platon.
  • Philon von Alexandria (um 15/10-41 v. Chr.): latinisiert Philo Iudaeus oder Philo Alexandrinus war der  bedeutendste Denker des hellenistischen Judentums, propagierte das Kontemplative Leben. Der alexandrinische Jude bezog sich auf die platonische Tradition, Stoizismus und Neo-Pythagoranismus.
    Quellen: http://www.bautz.de/bbkl/p/philon_v_a.shtml]Philon von Alexandria Bautz.de, Philo (Judaeus) Textlog.de; (engl.) The Works of Philo Judaeus The contemporary of Josephus, translated from the Greek by Charles Duke Yonge, London, H. G. Bohn, 1854-1890, Earlychristianwritings.com
  • BW 730 Plotin (205-270 n. Chr.): griechischer Philosoph; gilt als der Hauptvertreter des Neuplatonismus. Enneaden. Sein nichtchristlicher und neoplatonischer Ansatz bildet die Grundlage für christliche, jüdische und islamische Mystiker. - Inspiriert durch: Plato, Aristoteles.  
  • Porphyrios (234-304  n.Chr.): neuplatonischer Philosoph (latinisiert Porphyrius). Isagoge. Er schrieb über Plotins Leben und fasste die Enneaden Plotins zusammen. Obwohl stark antichristlich eingestellt, war er ein wichtiger Impulsgeber für die Geschichte der christlichen Mystik.
  • Proklos oder Proclusthe Lycian (412-485 n.Chr.):  spätantiker griechischer Philosoph, einer der bedeutendsten Vertreter des Neuplatonismus. Die Elemente der Theologie. Er beeinflusste Dionysius Aeropagita und einen Großteil der mystischen Tradition. - Inspiriert durch: Plotin.

 

6.2   Christliche Mystiker und mystische Bewegungen

Frühkirche

  • Ignatius von Antiochien (35-107 n.Chr.): Christocentric mystic. For him Christ's death and resurrection take on mystical significance. gnatius von Antiochien († ca. 107-110) war wahrscheinlich seit 68 Bischof von Antiochia. Seine genauen Lebensdaten und -umstände sind nicht bekannt. Er führte den Beinamen Theophoros, „der Gott (oder, nach seiner eignen Erklärung, Christus) im Herzen trägt“. Sieben seiner Briefe sind als echt anerkannt. Er ist ein früher Zeuge für frühe dogmatische Festlegungen.
  • Poykarp von Smyrna (69-155 n.Chr.): Had a mystical vision which foretold his martyrdom by fire. Polykarp von Smyrna (* um 69; † (Martyrium) um 155 in Smyrna) war im 2. Jahrhundert Bischof von Smyrna (heute İzmir) in Kleinasien (heute Türkei). Er wird zu den apostolischen Vätern gezählt. Der Name ist griechisch und bedeutet: "Der viel Frucht Bringende". Polykarps Lebensdaten sind nicht genau gesichert. Der Überlieferung zufolge soll er zum Zeitpunkt seines Todes 86 Jahre alt gewesen sein. Wahrscheinlich wurde er im Jahr 155 von den Römern umgebracht.
  • Justin der Märtyrer (105-165 n.Chr.): First Apology. Used Greek philosophy as the stepping-stone to Christian theology. The mystical conclusions that some Greeks arrived at, pointed to Christ. Influences: Pythagoras, Plato, Plotinus, Aristotle, Stoicism. Justin (lat. Justinus, griech. Justinos), genannt »der Märtyrer«, auch genannt »der Philosoph« (* um 100, † 165 in Rom), christlicher Märtyrer und Kirchenvater sowie Philosoph. Justin war ein Kirchenlehrer des 2. Jahrhunderts, der unter die Apologeten eingereiht wird. Seine Auffassung ist stark vom Platonismus beeinflusst und gilt daher als eigentlicher Beginn der Adaption griechischer Philosophie im Christentum, wenn auch schon das auf dem logos-Gedanken gegründete Evangelium des Johannes deutlich in diese Richtung weist.
  • Irenäus von Lyon (125-202 n.Chr.): Revolution and Overthrow of False Knowledge (or Against Heresies). Irenaeus' work was directed against Gnosticism. He emphasized John's gospel, particularly the Logos, which became the voice of God that revealed itself to all people. Irenäus von Lyon (ca. 135 - 202), ein Kirchenvater, war Bischof in Lugdunum in Gallien (heute Lyon/Frankreich). Er wird als Heiliger verehrt und gilt als erster systematischer Theologe, seine Schriften waren in der frühen Entwicklung der christlichen Theologie wegweisend. Er prägte den Begriff Regula fidei. Über das Leben des Irenäus ist sehr wenig bekannt. Vermutlich war er Grieche aus Smyrna in Kleinasien (heute İzmir/Türkei). Gemäß Selbstzeugnis war er ein Schüler von Polykarp von Smyrna, der, wie Irenäus berichtet, seinerseits ein Schüler des Apostels Johannes war. Irenäus war der Überlieferung zufolge der zweite Bischof von Lyon, es ist jedoch nicht erwiesen, dass er das Bischofsamt tatsächlich ausübte. Der erste Bischof, Potheinus erlitt 177, während der Christenverfolgungen unter Marcus Aurelius das Martyrium. Irenäus war zu dieser Zeit in Rom.
  • Tertullian (155-222 n.Chr.): To Martyrs, Apology, Against the Valentinians, Against Marcion, On the Soul. Emphasized a faith that was a contradiction to reason. "I believe because it is absurd." First to use trinitarian (three-in-one) formulation for God. Quintus Septimius Florens Tertullianus oder kurz Tertullian (* um 150; † um 230) war ein bedeutender, aber auch umstrittener früher christlicher Schriftsteller. Er hieß eigentlich Quintus Septimius Florens. Sein Beiname Tertullianus bedeutet in etwa: "Dreimal im Käfig". "certum est, quia impossibile" ("Es ist sicher, weil es unmöglich ist.")- Über die Auferstehung. Gemeint ist: Etwas derart jeder Erfahrung Spottendes wie die Auferstehung wäre niemals von den ersten Jüngern geglaubt worden, wenn sie es nicht tatsächlich erlebt hätten. Daraus wurde im 17. Jahrhundert der oft zitierte Satz: "credo quia absurdum" [est] ("Ich glaube, weil es widersinnig ist")
  • BW 515 Origenes (185-254 n.Chr.): kath. Kirchenvater On Principles, Against Celsus. Studied under Clemens von Alexandria, and probably also Ammonius Saccus (Plotinus' teacher). He Christianized and theologized neo-Platonism. Each soul has individually fallen (emanation), and must find its way back to God (return) through the help of the Logos, Christ. Origen looks quite Gnostic at times. Origenes (in manchen älteren Quellen auch als Origines oder Horigenes bezeichnet) (* 185 in Alexandria; † 254 in Tyros, heute im Libanon, oder 253 in Caesarea Maritima) war ein umstrittener Kirchenschriftsteller, christlicher Gelehrter und Theologe. Über das Leben des Origenes berichtet unter anderen der Kirchenhistoriker Eusebius von Caesarea.
  • Antonius (251-356 n.Chr.): The Letters of St. Antony the Great. Early hermit or solitary monk, and a model for later monasticism, particularly of his eremetical type. Antonius der Große, auch Antonius Abbas oder Antonius Eremita, (* um 251?; † 356) war ein christlicher ägyptischer Mönch, Asket und Einsiedler. Er wird auch „Vater der Mönche“ genannt.
  • Athanasius (296-373 n.Chr.): Against the Gentiles, Apology Against the Arians. Bishop of Alexandria (328-73), wrote a Life of Antony, and was an influence on later Eastern Orthodox mysticism.  Athanasius (griech. Athanasios, der Unsterbliche) von Alexandria, auch Athanasius der Große (* um 298 in Alexandria; † 2. Mai 373 daselbst) war Bischof von Alexandria in Ägypten, Kirchenvater und einer der herausragenden Gegner des Arianismus, der schon zu Lebzeiten Säule der Kirche und Vater der Orthodoxie genannt wurde.
  • Gregor von Nazianz (329-389): Forty-five Sermons. One of the Cappadocians, early church fathers. Gregor von Nazianz (auch Gregor von Nazianzus, * um 329 in Arianzos bei Nazianz (östl. von Aksaray) in Kappadokien; † 25. Januar 390), war Bischof von Sasima in Kappadokien, dem heutigen Çavdarlı, kurzzeitig Metropolit von Konstantinopel und mit Basilius dem Großen und dessen Bruder Gregor von Nyssa einer der drei kappadokischen Väter, die auch als das kappadokische Dreigestirn bezeichnet werden. Alle drei prägten die Theologie des 4. Jahrhunderts mit der Ausarbeitung der Lehre von der Trinität entscheidend. Er ist einer der vier großen griechischen Kirchenlehrer der Alten Kirche und einer von nur drei Kirchenvätern, denen offiziell der Titel der Theologe verliehen wurde (die beiden anderen sind der Apostel Johannes und Simeon der Neue Theologe.) Zusammen mit Basilius von Caesarea und Johannes Chrysostomos ist er einer der drei heiligen Hierarchen.
  • Basilius der Große (330-379): Longer Rules, Liturgy of St. Basil. One of the Cappadocians, early church fathers. He gave a mystical orientation to the monastic movement. Basilius von Caesarea (* um 330 in Cäsarea, Kappadokien; † 1. Januar 379 daselbst) wurde schon zu Lebzeiten als Basilius der Große bezeichnet. Er war als Asket, Bischof und Kirchenlehrer eine der herausragenden Gestalten im Christentum des 4. Jahrhunderts. Er, sein Bruder Gregor von Nyssa und ihr gemeinsamer Freund Gregor von Nazianz werden als die drei kappadokischen Väter bezeichnet. Zusammen mit Gregor von Nazianz und Johannes Chrysostomos ist er einer der drei heiligen Hierarchen.
  • Gregor von Nyssa (335-c.398): Dialogue with his Sister Macrina concerning the Resurrection. Believed that the universe existed as a harmonious order emanating from God. One of the Cappadocians. Gregor von Nyssa, Heiliger und Kirchenvater, Mitte des 4. Jhd., nannte die Juden „Prophetenmörder, Streiter wider Gott, Gotthasser, Gesetzesübertreter, Feinde der Gnade, Advokaten des Teufels, Schlangenbrut, Denunzianten, Verleumder, umnachtet, Synedrium von Dämonen, Zerstörer, durch und durch böse, Steiniger, Hasser des Guten“. Gregor(ius) von Nyssa (* um 335, † nach 394) war ein christlicher Bischof, Heiliger und Kirchenlehrer. Er war der jüngste Bruder des Basilius von Caesarea und ein guter Freund von Gregor von Nazianz. Diese drei werden als die drei Kappadokischen Väter bezeichnet. Seine Bedeutung hat er vor allem in der östlich-orthodoxen Kirche, weniger in der römisch-katholischen gewonnen.
  • BW 550/503 Augustinus (354-430): De Trinitate, Confessions. Important source for much mediaeval mysticism. Brings Platonism and Christianity together. He emphasizes the soul's search for God, made possible by the illumination of the mind of God. Influences: Plato, Plotinus. Augustinus von Hippo, auch: Augustinus von Thagaste oder Augustin (* 13. November 354 in Thagaste in Numidien, heute Souk Ahras in Algerien; † 28. August 430 in Hippo Regius in Numidien, heute Annaba in Algerien), ist einer der bedeutendsten christlichen Kirchenlehrer und der wichtigste Philosoph an der Zeitenwende zwischen Antike und Mittelalter. Er war zunächst Rhetor in Thagaste, Karthago, Rom und Mailand. Von 395 bis zu seinem Tod war er Bischof von Hippo Regius.

 

6.3   Aus den mittelalterlichen römisch katholischen und orthodox christlichen Kirchen

  • Dionysius Areopagita (Schriftgut von 500): The Celestial Hierarchy, the Mystical Theology, and The Divine Names. Originates the distinction between kataphatic and apophatic theology. Influences: Plotin. Dionysius Areopagita - auch Pseudo-Dionysios genannt - ist das Pseudonym des unbekannten Autors einer Sammlung von Büchern, die wohl bald nach 500 (aber vor 532) entstanden sind, aber irrtümlich dem in Apostelgeschichte 17,34 erwähnten, von Paulus angeblich durch seine Rede auf dem Athener Areopag bekehrten Dionysios zugeschrieben wurden.
  • Johannes Scotus Eriugena (810-c.877): Periphyseon. Eriugena translated Pseudo-Dionysius from Greek into Latin. He holds that humans are a microcosm of the universe. That which is shared, the essence of all things, is God. Influences: Plotin, Augustinus, Dionysius Aeropagita. Johannes Scotus Eriugena, auch John Scotus Erigena (* 810, † 877) war ein irischer Theologe und Philosoph. (Scotus oder Scottus bedeutet im Mittelalter Ire, nicht Schotte.) Als einer der wenigen in seiner Zeit beherrschte er die griechische Sprache. Kaiser Karl der Kahle beauftragte ihn 844 mit der Leitung einer Schule in Paris. Bedeutend waren seine Übersetzung des corpus areopagiticum aus dem Griechischen (das später dem Dionysius Areopagita zugeschrieben wurde), sowie sein Werk Über die Gliederung der Natur (De divisione naturae).
  • Bernhard von Clairvaux (1091-1153): Sermons, De diligendo Deo, On the Love of God. Cistercian mystic. Promoted a mystical vision of rhapsodic love, in which the Church is described in erotic terms as the bride of Christ. His love-mysticism had the tendency to be anti-intellectual, as in his disputes with Abelard. Der Heilige Bernhard von Clairvaux (* um 1090 auf Burg Fontaines bei Dijon; † 20. August 1153 in Clairvaux bei Troyes; franz. Bernard) war ein mittelalterlicher Abt, Kreuzzugsprediger und Mystiker. Er war einer der bedeutendsten Mönche des Zisterzienserordens, für dessen Ausbreitung über ganz Europa er verantwortlich zeichnet.
  • Wilhelm von St. Thierry (1085-1148): Golden Letter, On the Contemplation of God, On the Nature and Dignity of Love. A Cistercian contemporary of Bernard's, William also emphasized love-mysticism, but with subtle differences from Bernard in his use of Augustine.
  • Hildegard von Bingen (1098-1179): Scivias, The Book of Divine Works, Letters. Early German speculative mystic, reminiscent of Isaiah or Ezekiel at times. She was greatly respected in her time, both for her writings as well as for her music and art. Influences: Augustinus, Bernhard von Clairvaux. Hildegard von Bingen (* um 1098; † 17. September 1179 im Kloster Rupertsberg bei Bingen) war eine Benediktinerin (seit 1136 Äbtissin) und eine der bedeutendsten deutschen Mystikerinnen des Mittelalters, die sich mit so unterschiedlichen Disziplinen wie Religion, Medizin, Biologie und Musik beschäftigte. Obwohl Frauen in der Zeit des Mittelalters öffentliches Wirken weitestgehend verwehrt war, gelang es ihr, sich gegen herrschende Meinungen durchzusetzen und Zustimmung zu finden. Die Andersartigkeit ihrer Denkansätze birgt nach Ansicht vieler noch heute Entdeckungspotential und Interpretationsmöglichkeiten. Ihre Reliquien werden in Eibingen aufbewahrt.
  • Viktoriner:  Hugo von St. Viktor (1096-1142), Richard von St. Viktor (1173): On Sacraments. Hugh is the more important of the two. He argues for a close tie between reason and mysticism. Hugo von Sankt Viktor (* um 1097; † 11. Februar 1141) war ein christlicher Theologe des Mittelalters. Er stammte möglicherweise aus Ypres in Flandern, erhielt seine Ausbildung aber bei den Regularkanonikern von Hamersleben und galt in der viktorinischen Überlieferung als Sachse. Um 1115 oder 1118 trat er in die Schule der Augustiner-Chorherren von Sankt Victor (bei Paris) ein, die 1108 von Wilhelm von Champeaux gegründet worden war. Um 1133 wurde er Vorsteher dieser Ausbildungsstätte und hatte dieses Amt bis zu seinem Tod inne. Als Abt von Sankt Viktor ist er, trotz späterer gegenteiliger Überlieferung, nicht nachweisbar. Besondere Ereignisse aus seinem Leben, das er ganz dem Glauben und der Lehre gewidmet zu haben scheint, sind nicht bekannt.
  • BW um 580 Franz von Assisi (John Bernardone) (1182-1226): Canticle of the Sun. Founder of the Franciscan order, which emphasized self-renunciation and poverty. Francis approaches nature mysticism at times, particularly when he sees God in all living things. Franziskus oder auch Franz von Assisi, eigentlich Giovanni Battista Bernardone (lat. Franciscus de Assisi oder Franciscus Assisiensis) (* um 1181/1182 in Assisi, Italien, † 3. Oktober 1226 in der Portiuncula-Kapelle unterhalb von Assisi) versuchte streng und bis ins Einzelne nach dem Vorbild des Jesus von Nazaret zu leben (sogenannte Imitatio Christi). Diese Lebensweise zog gleichgesinnte Gefährten und Nachahmer an. Franziskus gründete den Orden der Minderen Brüder (siehe auch Franziskaner OFM, lat. ordo fratrum minorum und Minoriten, lat. ordo fratrum minorum conventualium) und war Mitbegründer des Frauenordens der Klarissen. Er ist ein Heiliger der römisch-katholischen Kirche.
  • Albertus Magnus  (1206-1280): der Lehrer von Thomas von Aquin; stand in der Tradition von Pythagoras, betonte die essentielle Einheit von Wissenschaft und Mystik. Inspiriert durch Augustinus und Dionysius Aeropagita.  Albertus Magnus (auch dt.: Albert der Große, in der Zeit: Albert der Deutsche, Albert von Lauingen, oft auch fälschlich: Albert von Bollstädt) (* um 1200 in Lauingen an der Donau; † 15. November 1280 in Köln) war der erste große christliche Aristoteliker des Mittelalters. Am 15. Dezember 1931 wurde er von Papst Pius XI. heilig gesprochen und zum Kirchenlehrer ernannt.
  • Beatrix von Nazareth (1200-1268): The Seven modes of Sacred Love. Belgian Cistercian mystic. Associated with the Beginen. Inspiriert durch Augustinus. atrix, Tochter eines wohlhabenden Bürgers, wurde Nonne bei den Zisterziensern in Bloemendaal, dann in Magdendaal. 1236 wurde sie Äbtissin im von ihrem Vater gegründeten Kloster Nazareth bei Lier. Sie war mystisch begabt und verfasste die früheste mystische Selbstbiografie und die bis heute erhaltene Schrift "Von den sieben Weisen der Liebe". Sie war mit Ida von Nivelles befreundet und eine Vorläuferin der Herz-Jesu-Verehrung.
  • BW 640 Mechthild von Magdeburg (1207-1282): The Flowing Light of the Godhead. Strongly feminine images in mysticism. Devotional mystic. Associated with the Beguines. Influences: Bernhard von Clairvaux, Hildegard von Bingen, Gregor der Große. Mechthild von Magdeburg (* um 1208/1210 im Erzbistum Magdeburg; † 1282 im Kloster Helfta in Eisleben) ist eine der bedeutendsten Mystikerinnen Mitteleuropas.
  • Bonaventura von Bagnoregio (John Fidanza) (1217-1274): The Mind's Road to God, The Tree of Life, The Life of St. Francis. Franciscan monk, and the architect of the philosophical, theological, and mystical side of Francis' thought. Mysticism in the Augustinian tradition. Inspiriert durch Augustinus, St. Franz von Assisi, Viktoriner. Bonaventura, bürgerlich Giovanni (di) Fidanza (* 1221 in Bagnoregio bei Viterbo; † 1274 in Lyon) war einer der bedeutendsten Theologen der Scholastik, Generalminister der Franziskaner, Kardinal von Albano; er wurde 1482 durch Sixtus IV. heiliggesprochen und 1588 durch Sixtus V. als doctor seraphicus zum Kirchenlehrer erklärt.
  • BW 570 (BW 460) Thomas von Aquin (auch Thomas Aquinas oder Tommaso d'Aquino) (*um 1225 auf Schloss Roccasecca bei Aquino in Italien; † 7. März 1274 in Fossanova) gilt als einer der wirkmächtigsten Philosophen und Theologen der Geschichte. Der Italiener war ein Hauptvertreter der Philosophie des hohen Mittelalters, der Scholastik. Er war als dominikanischer Mönch und wohl der bedeutendste katholische Theologe und Kirchenlehrer, der von der römisch-katholischen Kirche wird er als Heiliger verehrt wird.
    Gegen Ende seines Lebens hatte er mehrere mystische Erlebnisse, die ihn seine Vergangenheit als Scholastiker anzweifeln ließen.
    Inspiriert wurde er durch: Aristoteles, Augustinus von Hippo, Dionysius Aeropagita, Eriugena.
    Er hinterließ ein sehr umfangreiches Werk, das im Neuthomismus und der Neuscholastik bis in die heutige Zeit nachwirkt. Zu seinen wichtigsten Werke zählen Summa Theologica [BW 730], De Anima.
  • Ramon Llull (1235-1315): Great Art, The Book of the Lover and the Beloved. Franciscan. Legend has it that Llull wrote 200 works, was an alchemist and a magician. He also worked on the logic of science. The "Great Art" is the scientific and mystical calculation of the interrelations of all things. Influences: Bonaventure. Raimundus Lullus (katalan. Ramon Llull; manchmal auch nur Lull, * 1232 in Palma de Mallorca; † Anfang 1316 auf der Fahrt von Tunis nach Mallorca) war ein katalanischer Philosoph, Logiker und Theologe. Er lebte lange Zeit im mallorquinischen Kloster Santuario de Cura. Seine Grabstätte befindet sich in der Basilika Sant Francesco in Palma.
  • Angela von Foligno (1248-1309): The Book of Divine Consolations of the Blessed Angela of Foligno. Mysticism is based on the facts of Christ's life and death. Influences: Francis of Assisi, Bonaventure. Angela, aus einer Adelsfamilie stammend, war verheiratet und Mutter mehrerer Kinder, bis sie nach der Begegnung mit Fra Arnaldo von Foligno, ihrem späteren geistlichen Führer, um 1285 beschloss, ihr Leben zu ändern. Nach dem Tod aller ihrer Angehörigen um 1288 wurde sie Franziskaner-Terziarin und gründete in ihrer Heimatstadt eine Niederlassung des Dritten Ordens der Franziskaner. Sie widmete sich caritativer Tätigkeit, besonders die Pflege von Aussätzigen war ihr wichtig. Immer mehr wurden Angela nun mystische Erlebnisse und Gnadenbeweise zuteil. Ihre Visionen wurden vom Franziskaner Arnaldo im "Liber de vera fidelium experientia", dem "Buch von der wahren Glaubenserfahrung" aufgezeichnet, von der Kirche geprüft und bestätigt. Angela schildert mystisches Erleben, das sich immer mehr Christus nähert, bis die Seele sich mit ihm in Liebe und Schmerz vereint und die Erfahrung Gottes als "Ognibene", als höchste Vollendung, ermöglicht.
  • Margarethe von Porete (1310): The Mirror of Simple Souls.
  • BW 705 Meister Eckhart (1260-1327/8): Sermons, Parisian Questions and Prologues. [Some English-language selections from his writings are available.] Dominican monk. One of the most important early German speculative mystics. Eckhart is the first of the so-called "Rhineland" mystics. The Sermons were in German, the academic works in Latin. Inspiriert von: Dionysius Aeropagita. Eckhart von Hochheim, besser bekannt als Meister Eckhart (* um 1260 in Tambach (südlich von Gotha) oder in Hochheim (nordöstlich von Gotha); † 1327/1328 in Köln oder Avignon), war einer der bedeutendsten Theologen, Mystiker und Philosophen des christlichen Mittelalters.
  • Hadewijch (Hadewych) von Antwerpen  13. Jhdt.  (ca. 1220-1260 [?]): Letters, Poems in Stanzas, Visions, Poems in Couplets. Belgischer Begarde. One of the greatest exponents of love mysticism. Influences: Platon, Plotin, Dionysius Aeropagita, Gregor von Nyssa, Richard von St. Viktor.
  • Jan van Ruysbroeck (1293-1381): The Adornment of the Spiritual Marriage (Spiritual Espousals), The Sparkling Stone, The Book of Supreme Truth. Flemish mystic, sometimes considered one of the Rhineland mystics. Outlines the stages of the mystical life. Influences: Eckhart, Hadewijch.  Jan van Ruysbroeck (gest. 1381) Der Weltpriester Jan van Ruysbroeck (Johannes Rusbroek) war Prior im Kloster Grünthai bei Brüssel. Er ist ein Mystiker aus der Schule von Eckhart. Er unterscheidet emanierende und hineinziehende Eigenschaften Gottes, der Einheit von Vater, Sohn (Wahrheit) und Liebe. In der Kontemplation wendet sich unser Geist dem göttlichen Licht zu, mit dem er sich vereinigt. Jan war Kaplan an der Domkirche von Brüssel. Im Alter von 50 Jahren zog er sich mit Freunden in den Wald bei Waterloo zurück, wo er schließlich das Augustinerchorherrenstift Groenendael gründete, dessen erster Prior er wurde. Jan schrieb mehrere mystische Werke, er gilt als größter belgischer Mystiker, schon zu Lebzeiten wurde er "der Wunderbare", "göttlicher Gelehrter" oder "der zweite Dionysius" genannt.
  • Heinrich Seuse (1295-1366): The Little Book of Truth, The Little Book of Wisdom (Horologium Sapientiae). A Rhineland mystic. Influences: Eckhart. Heinrich Seuse (* 21. März um 1295 in Konstanz oder Überlingen; † 25. Januar 1366 in Ulm), auch Heinrich (von) Suso oder (weniger gebräuchlich) Heinrich von Berg ist ein mittelalterlicher Mystiker, der in Konstanz und Ulm wirkte.
  • Gregor Palamas (1296-1359): Eastern Orthodox mystic. Influences: Pseudo-Dionysius, Athanasius. Gregor Palamas (* 1296; † 1359) ist einer der bedeutendsten Theologen und Heiligen in der Orthodoxen Kirche. Viele Orthodoxe sehen in ihm den bedeutendsten Heiligen des 2. Jahrtausends. "Palamas" ist dabei kein Nachname im heutigen Sinne, sondern ein Beiname. Gregor war ein Mönch auf dem Berg Athos in Griechenland, und wurde später Erzbischof von Thessaloniki. Er war ein herausragender Theologe und Unterstützer des Hesychasmus. Zunächst wurde er von seinen Mitmönchen auf dem Athos gebeten, sie gegen die Vorwürfe des Barlaam von Kalabrien zu verteidigen. Barlam glaubte, die Philosophen hätten eine bessere Kenntnis Gottes als die Propheten, und schätzte Bildung und Gelehrsamkeit höher als kontemplative Gebete.
  • BW 640 Johannes Tauler (1300-1361): Sermons. Rhineland mystic and Dominican. Tauler emphasized the inner person rather than outer works, and because of this became popular in Protestant circles in the Reformation, and later Pietism and Romanticism. He was part of the same community that produced the Theologia Germanica. Influences: Eckhart, Mechthild of Magdeburg. Johannes Tauler (*um 1300 in Straßburg; † 15. Juni 1361 ebenda) war ein deutscher Theologe und Mystiker.
    Johannes trat um 1315 in Straßburg ins Dominikanerkloster ein und studierte dann sechs Jahre Logik, Naturwissenschaften und Theologie in Paris. Dort wandte er sich den Mystikern zu. Nach Straßburg zurückgekehrt, war er als Prediger tätig. Nach schweren Anfechtungen und körperlichen Leiden wurde er zu einem großen Volksprediger, er lehrte in der Sprache des Volkes ein prakisches Christentum in tätiger Liebe. 1339 wurden die Dominkaner aus Straßburg vertrieben, da sie sich im Streit zwischen Papst Johannes XXII. und Kaiser Ludwig von Bayern auf die Seite des Papstes gestellt hatten; Tauler kam mit seinem Konvent nach Basel. Ebenfalls 1339 reiste er nach Köln, der letzten Wirkungsstätte von Meister Eckhart, und befasste sich intensiv mit den Ansichten des Mystikers, den er wahrscheinlich vorher bereits in Straßburg kennengelernt hatte.
  • Anonym (1350-1400): Theologia Deutsch Important influence in the German mystical tradition. Luther rediscovered and popularized it. Influences: Augustine, Eckhart, Tauler. Die Theologia Deutsch (auch: Der Frankfurter) ist eine deutschsprachige mystische Schrift des 14. Jahrhunderts, die vermutlich von einem namentlich unbekannten Deutschordenspriester der Kommende im Frankfurter Stadtteil Sachsenhausen verfasst wurde.
  • Richard Rolle (1290[1] – 1349) was an English religious writer, Bible translator, and hermit. He is known as Richard Rolle of Hampole or de Hampole, since in his final years he settled at Hampole, near the Cistercian nunnery, after years of wandering Richard Rolle von Hampole, Schriftsteller († 1349)]] (1300-1349): The Fire of Love. Part of the "English school" of late mediaeval mysticism. Emphasizes the "physicality" of the mystical experience (feeling heat, seeing colours, etc.).
  • Birgitta von Schweden (Brigida) Suecica (1302-1373): Ascetic mystic. Heavily involved in political activity. Influences: St. Francis of Assisi.
  • Anonym (1349-1395): The Cloud of Unknowing, [as modernized, see also early text] The Book of Privy Council. Part of the "English school" of late mediaeval mysticism. The emphasis on "unknowing" God is part of Pseudo-Dionysius' apophatic theology. Influences: Pseudo-Dionysius. Birgitta Birgersdotter, Heilige Birgitta, manchmal auch Brigitta, (* 1303 in Finsta, Schweden; † 23. Juli 1373 in Rom) war die Ehefrau des Edlen Ulf Gudmarsson, Hofmeisterin am Hofe ihres Vetters Magnus Eriksson, Erzieherin seiner Frau Blanca von Namur und Gründerin des Erlöserordens.
  • Walter Hilton  (1395): The Scale (Ladder) of Perfection, Epistle to a Devout Man. An Augustinian monk, Hilton was an English mystic.   Walter Hilton (d. 24 March 1396) was an English Augustinian mystic. Little is known of his life. He was the head of a house of Augustinian Canons at Thurgarton Priory, near Newark, in Nottinghamshire. He was closely in touch with the Carthusians, though not a member of that order.
  • Juliana von Norwich (1342-1413?): Showings or Revelations of Divine Love. Julian was part of the "English school" of late mediaeval mysticism. Mystical experience that came at the point of death. The experience came with healing, and she devoted her life to understanding her vision. Influences: Pseudo-Dionysius, Aquinas (?). Juliana von Norwich, englisch: Julian of Norwich (* um 1342 in England; † nach 1413) war eine englische Mystikerin. Sie war wahrscheinlich eine Reklusin bei der Kirche St. Julian in Norwich und erlebte während einer schweren Erkrankung 1373 16 mystische Eröffnungen über das Leben Jesu Christi und die Heilige Dreifaltigkeit. Zwanzig Jahre später berichtete sie davon in ihrem Buch Die Offenbarungen der göttlichen Liebe (Revelations of Divine Love).
  • Margery Kempe (1413): Mainly known as the biographer of Julian of Norwich. Margery Kempe (ca. 1373 – nach 1438) ist eine englische Mystikerin und Visionärin, die für ihre Schrift The Book of Margery Kempe bekannt ist, ein Werk das von manchen als die erste Autobiographie in der englischen Sprache angesehen wird. In diesem Buch werden ihre ausgiebigen Pilgerreisen zu verschiedenen heiligen Stätten in Europa und Asien beschrieben.
  • Katharina von Siena (1347-1380): Il Dialogo. Italian. Mystic; advisor to Pope Gregory XI. Influences: Augustine. Die heilige Katharina von Siena (* 25. März 1347 in Siena, † 29. April 1380 in Rom) war eine italienische Mystikerin und Kirchenlehrerin.
  • Thomas Kempis (1380-1471): The Imitation of Christ. Augustinian monk. Finest expression of devotio moderna, modern spirituality, which downplays the Rhineland mystics' concern with contemplation and speculative theology, and stresses the practice of simple piety and asceticism. Influences: Eckhart. Thomas von Kempen, lat. Thomas a Kempis (* um 1380 in Kempen als Thomas Hemerken [Hämmerlein]; † 25. Juli 1471 im Kloster Agnetenberg bei Zwolle, Niederlande) war ein Augustiner-Mönch und Mystiker des 15. Jahrhunderts. Unter seinem Namen erschien das nach der Bibel meistverbreitete Buch des Spätmittelalters, die Nachfolge Christi (De imitatione Christi), wobei jedoch die Autorschaft lange umstritten war. Daneben verfasste er zahlreiche asketische, historiographische und biographische Werke. Seine Tätigkeit als Komponist und Dichter von Liedern wird bezweifelt. Seine Werke wurden erstmals im 15. Jh. als Opera omnia gedruckt, die erste vollständige Ausgabe ist die des Jesuiten Sommalius, die ab 1600 erschien, dann 1615 in der 3. Auflage komplett. Eine kritische Gesamtausgabe wurde von M.J. Pohl in 7 Bänden von 1902-1922 herausgegeben.
  • Nikolaus von Kues (1401-1464): The Vision of God (1453), De Docta Ignorantia. German mystic. Part of the revival of Platonism in the Renaissance. Cusanus was a speculative mystic who emphasized the incomprehensibility and paradoxicality of God. Influences: Plotinus, Pseudo-Dionysius, Eckhart.  Nikolaus von Kues, latinisiert auch Nicolaus Cusanus genannt, (* 1401 in Cues an der Mosel (heute Bernkastel-Kues); † 11. August 1464 in Todi, Umbrien) war ein Kirchenmann, Kardinal und Universalgelehrter, gilt vielen als der bedeutendste Philosoph und einer der bedeutendsten Mathematiker des 15. Jahrhunderts.
  • Katharina von Genua (1447-1510): Life and Doctrines, Treatise on Purgatory. Mysticism spurred in part by the abuse and neglect by her husband. Her trauma becomes mystical as she argues that purgatory is a stage on the mystical path, the final purification of the effects of self-love. Katharina von Genua († 1510) war Tochter des Vizekönigs Fieschi von Neapel, trat nach dem Tod ihres Gemahls in den dritten Orden des heil. Franziskus und widmete sich der Pflege von Pestkranken. Sie wurde 1737 kanonisiert. Ihre Namenstage sind der 22. März und der 22. Juli. Ihr Leben beschrieb Maralotti (1551).
  • BW 715 Theresa von Avilá (1515-1582): Life, by Herself; The Way of Perfection; The Interior Castle. Spanish Carmelite nun. Formed the Discalced (Barefoot) Carmelites, with St. John of the Cross. Is very important for describing the stages of the mystical journey. Influences: Augustine. Theresa von Ávila - eigentlich Teresa Sánchez de Cepeda y Ahumada (* 28. März 1515 in Ávila, Kastilien, Spanien; † 4. Oktober 1582 in Alba de Tormes, bei Salamanca) – war eine Karmelitin und Mystikerin und gilt in der katholischen Kirche als Kirchenlehrerin und Heilige.
  • BW 605 Johannes vom Kreuz (Juan de Yepes) (1542-1591): Dark Night of the Soul and Ascent of Mt. Carmel. Spanish mystic. (Discalced Carmelite) Both John and Teresa emphasize mysticism as union with God, attainable only in the denial of the self. Influences: Teresa of Avila. Johannes vom Kreuz (spanisch Juan de la Cruz, eigentlich Juan de Yepes Álvarez) (* 24. Juni 1542 in Fontiveros bei Ávila, Kastilien, Spanien; † 15. Dezember 1591 im Kloster in Úbeda) war Dichter, Mystiker und Kirchenlehrer.
  • Giordano Bruno (1548-1600): Hermetic philosopher, one of the most important philosophers of the Renaissance. Bruno advocated a kind of nature mysticism which had a strong scientific component to it.   Giordano Bruno, eigentlich Filippo Bruno (* Januar 1548 in Nola; † 17. Februar 1600 in Rom) war ein italienischer Dichter und Philosoph. Bruno postulierte die Unendlichkeit des Weltraums und die ewige Dauer des Universums. Damit stellte er sich der herrschenden Meinung einer in Sphären untergliederten geozentrischen Welt entgegen. Viel schwerer wog damals, dass seine pantheistischen Thesen von einer unendlichen materiellen Welt keinen Raum für ein Jenseits ließen, die zeitliche Anfangslosigkeit des Universums eine Schöpfung und dessen ewiger Bestand ein Jüngstes Gericht ausschlossen. Überdies hatte Bruno sich äußerst abfällig über Jesus Christus und die Evangelien geäußert. Als Ketzer verurteilt, wurde er im Jahre 1600 in Rom auf dem Scheiterhaufen hingerichtet.
  • Franz von Sales (1567-1622): The Introduction to the Devout Life (Philothea), Treatise on the Love of God. French mystic. Devout Life is a classic of French spirituality. Der Heilige Franz von Sales (* 21. August 1567 auf Schloss Sales bei Annecy; † 28. Dezember 1622 in Lyon) war Bischof von Genf/Annecy, Ordensgründer, Mystiker und Kirchenlehrer. Er ist der Patron der Schriftsteller, Journalisten, der Gehörlosen und der Städte Genf, Annecy und Chambéry.
  • Louis Claude de Saint-Martin (1743-1803): Theosophic Correspondence. While technically Catholic, St. Martin's mysticism follows much closer in the tradition of Boehme and other nature mystics. Influences: Boehme, Swedenborg, Weigel, Law. Louis Claude de Saint-Martin (* 1743; † 1803 in Amboise) war ein französischer Freimaurer, Philosoph und Mystiker.

 

6.4   Nichtkatholische christliche Mystiker (aus dem 16.-18. Jahrhundert)

  • BW 580 Martin Luther (1483-1546): deutscher Reformator While Luther had a well-known antipathy to mystics, it is also true that there is the foundation of mystical life in his theology of the heart, particularly in his early thought. Influences: Augustine, Theologica Deutsch. Martin Luther (* 10. November 1483 in Eisleben; ursprünglicher Nachname Luder; † 18. Februar 1546 ebenda) war der theologische Urheber und Lehrer der Reformation. Als zu den Augustinermönchen gehörender Theologieprofessor wollte er Fehlentwicklungen in der Katholischen Kirche durch ausschließliche Orientierung an Jesus Christus als dem fleischgewordenen Wort Gottes beseitigen. Seine Neuentdeckung der Gnade Gottes, seine Predigten und Schriften - besonders seine Lutherbibel - entfalteten breite Wirkung. Sie wurden von den Fürstentümern des 16. Jahrhunderts dazu genutzt, die Zentralmächte von Papst und Kaiser zurückzudrängen und veränderten das mittelalterliche Gesellschaftsgefüge nachhaltig. Unter ihrem Einfluss kam es entgegen Luthers Absichten zu einer Kirchenspaltung, Bildung der Evangelisch-Lutherischen Kirche und weiterer Konfessionen des Protestantismus.
  • Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim (1486-1535): De Occulta Philosophia (1533). It is not clear whether to call Agrippa Catholic or not. He did not embrace the Reformation, yet many of his themes are much closer to Weigel and Boehme than to any Catholic mystic. His was a speculative mysticism, as much interested in magic and alchemy as in spiritual life. Heinrich (Henricus) Agrippa von Nettesheim (* 14. September 1486 in Nettesheim bei Köln; † 18. Februar 1535 in Grenoble) war ein humanistischer Gelehrter, Jurist und Arzt. Er zählt wegen seiner Auseinandersetzung mit Magie, Kabbala oder Okkultismus zu den bedeutenden Theologen, so wie er sich selbst nennt. Die Gedankenwelt Agrippas erinnert in vielen Dingen an jene Erasmus von Rotterdams. Agrippa gilt als Neuplatoniker.
  • Paracelsus auch: Phillipus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim (1493-1541): Another speculative mystic more interested in medical alchemy, astronomy, and natural philosophy. wurde am Ende des Jahres 1493 (11. November) bei Einsiedeln (Schweiz) geboren und starb am 24. September 1541 in Salzburg. Das Wissen und Wirken des bedeutenden Arztes, Alchemisten, Mystikers, Laientheologen und Philosophen Paracelsus gilt als überaus umfassend. Seine Heilungserfolge waren legendär, trugen ihm aber auch erbitterte Gegnerschaft durch etablierte Mediziner und Apotheker ein. Verschärft wurden deren Anwürfe durch zusätzliche, oftmals beißende Kritik seitens des Paracelsus an der vorherrschenden Lehrmeinung der Viersäftelehre nach Galen und der bloßen Bücherweisheit damaliger medizinischer Gelehrter. Paracelsus hinterließ zahlreiche deutschsprachige Aufzeichnungen und Bücher medizinischen, astrologischen, philosophischen und theologischen Inhalts, die größtenteils erst nach seinem Tode erschienen.
  • Valentin Weigel (1533-1588): Know Thyself (1572). Weigel begins in the tradition of Rhineland mysticism, and moves to the speculative nature mysticism of Paracelsus. Influences: Eckhart, Tauler, Theologica Germanica, Paracelsus. Valentin Weigel (auch Weichel, * 7. August 1533 in Großenhain; † 10. Juni 1588 in Zschopau) war ein deutscher mystisch-theosophischer Schriftsteller. Weigel bekämpfte volksfeindliche Potentaten, Fürsten und Prediger. Er berief sich auf vor allem auf Meister Eckart und Johannes Tauler. Thomas Müntzer, Andreas Bodenstein, Kaspar Schwenckfeld und das Täuferreich von Münster galten ihm als Gleichgesinnte. Seine an den Neuplatonismus und die deutsche Mystik anknüpfenden Ideen, waren Bestandteil der deutschen Ketzerbewegung und hatten Auswirkungen auf Dichter wie Angelus Silesius und Czepko.
  • BW 558 Jakob Böhme (1575-1624): Aurora (1612) [in German], Mysterium Pansophicum (1620), Signature Rerum (1622), Mysterium Magnum (1623). Lusatian Lutheran. A major figure in German mysticism. Influences: Eckhart, the Jewish Kabbalah, Valentin Weigel, Renaissance alchemy, Paracelsus. Als Lutheraner und Schuhmacher lebte er nach seinen Wanderjahren ab 1599 in Görlitz. In seinen Schriften, von Aurora bis Weg zu Christo, drückt er seine – von Paracelsus beeinflusste – christliche Überzeugung aus. Böhme gilt als wichtiger Exponent der Allversöhnungslehre (Apokatastasis panton). Böhme hatte mindestens drei mystische Erfahrungen. Er schwieg lange Zeit und bedachte das, was er erlebt hatte. 1612 schrieb er ohne akademische Vorkenntnisse Aurora – eine schwere Arbeit für einen einfachen Schuhmacher. Dementsprechend sind seine Texte dunkel und arm an Wortschatz. Doch findet man alle Keime seines späteren Denkens bereits in diesem Werk. Böhme selbst nannte es Morgenrot, aber einer seiner Freunde gab ihm den lateinischen Namen Aurora, unter dem es bis heute bekannt ist.
  • Christian Knorr von Rosenroth (1636-1689): Kabbala Denudata: The Kabbalah Uncovered. A Christian Kabbalist. Influenced by the Kabbalah, Jakob Böhme. Christian Knorr von Rosenroth (* 15. Juli oder 16. Juli 1636 in Alt-Raudten bei Wohlau (Schlesien); † 4. Mai oder 8. Mai 1689 in Sulzbach (Oberpfalz)) war ein deutscher Polyhistor, Dichter und Schriftsteller. Er wird vielerorts mit seinem Neffen Christian Anton Philipp Knorr von Rosenroth (1653-1721) verwechselt.
  • Angelus Silesius (Johannes Scheffler 1624-1677): The Cherubic Wanderer [Hungarian version] (1657-on). Mysticism in epigrammatic couplets. Angelus Silesius (lat. "Schlesischer Bote"), eigentlich: Johannes Scheffler (getauft 25. Dezember 1624; † 9. Juli 1677 in Breslau) war ein religiöser Dichter des deutschen Barock.
  • George Fox (1624-1691): Founder of the Quakers. Inspiriert von: Jakob Böhme. George Fox (* Juli 1624 in Drayton-in-the-Clay, heute Fenny Drayton; † 13. Januar 1691) war einer der Gründerväter der Quäker ("Religiöse Gesellschaft der Freunde") Er entstammt der Familie eines Wollhändlers und wird später Lehrling eines Schuhmachers. Von frühester Jugend an nach eigenem Zeugnis (G. Fox, Tagebuch) dem Grübeln über Religionsgegenstände zugewandt, überfielen ihn im Alter von 19 Jahren mystische Visionen und Offenbarungen , die ihn zunächst in eine tiefe spirituelle Krise stürzen.
  • Gottfried Wilhelm Leibnitz (1646-1716): Monadology. Usually thought of as a rationalist philosopher rather than a mystic. However, while it may be too much to call him a mystic, it is certainly possible to see the affinities between his thought and that of Cusanus, Weigel, Boehme, and other nature mystics. His most important contribution is to blend inner life with rationality; most Pietists (and most scientists) assumed them to be mutually exclusive. Gottfried Wilhelm Leibniz (* 1. Juli 1646 in Leipzig; † 14. November 1716 in Hannover) war ein deutscher Philosoph und Wissenschaftler, Mathematiker, Diplomat, Physiker, Historiker, Bibliothekar und Doktor des weltlichen und des Kirchenrechts. Er gilt als der universale Geist seiner Zeit und war einer der bedeutendsten Philosophen des ausgehenden 17. und beginnenden 18. Jahrhunderts.
  • William Law (1686-1761): The Spirit of Love (1752-1754). English mystic. Law is most famous for his devotional works (like A Serious Call to a Devout and Holy Life), but later in his life he became interested in Jakob Böhme, and wrote several mystical treatises.  William Law (1686 – April 9, 1761), English divine, was born at Kings Cliffe, Northamptonshire.   WILLIAM LAW - MINKER, KONRAD Die Stufenfolge des mystischen Erlebnisses bei William Law (1686-1761)      München, Verlag Ernst Reinhardt. 1939. O-Karton, Gr.-8°; 162 S. 1 Bl. - Etwas angestaubt & bestosen, ein gutes Expl. - "Die Arbeit ist die bisher einzige in deutscher Sprache erschienene Monographie über William Law, den bedeutendsten englischen Mystiker des 18. Jahrhunderts. Durch die Darstellung der Stufenfolge des mystischen Erlebnisses bei William Law arbeitet sie seine geistige Entwicklung heraus. Law ist schon in seiner Frühperiode Mystiker; hier steht er unter dem Einfluss von Malebranche und einer Reihe bekannter mystischer Persönlichkeiten (Dionysius Areopagita, Ruysbroeck, Tauler, Suso, Madame Guyon, Joh. vom Kreuz u.a.). Von etwa 1733 an wird Laws Mystik von dem deutschen Mystiker Jakob Böhme entscheidend bestimmt. Für die Kenntnis der englischen Mystik im 187. Jahrh. ist die Arbeit, neben den Forschungen der englischen Gelehrten Underhill, Inge, Hobhouse u.a. von grundlegender Bedeutung. Da fast sämtliche Zitate übersetzt sind, ist die Schrift auch für den des Englischen unkundlichen Leser ohne Schwierigkeiten zu benutzen.
  • BW 480 Emanuel Swedenborg (1688-1772): Many works, including Arcana Coelestia, Heaven and Hell, The Heavenly City, Divine Love and Wisdom, etc. Swedenborg worked out a detailed understanding of nature mysticism, applying it to everything from the animal world to the spiritual world. He is one of the few mystics to have an active following to the present.  Emanuel (von) Swedenborg, eigentlich Swedberg (* 29. Januar 1688 in Stockholm; † 29. März 1772 in London) war ein schwedischer Wissenschaftler, Mystiker und Theologe. Seine zahlreichen Schriften verfasste er ausschließlich in lateinischer Sprache.
  • Friedrich Christoph Oetinger (1702-1782): Nature mystic, Pietist. Influences: Boehme, Weigel, Swedenborg. Friedrich Christoph Oetinger (* 2. Mai1702 in Göppingen; † 10. Februar 1782 in Murrhardt) war ein deutscher Theologe und führender Vertreter des württembergischen Pietismus.
  • Johann Gottfried Herder (1744-1803): Another person who is often not counted as a mystic, but who followed Leibnitz in attempting to blend science and mysticism into a kind of vitalism. Influences: Cusanus, Boehme, Leibnitz.  Johann Gottfried (später: von) Herder (* 25. August 1744 in Mohrungen, Ostpreußen; † 18. Dezember 1803 in Weimar) war ein deutscher Dichter, Übersetzer, Theologe und Geschichts- und Kultur-Philosoph der Weimarer Klassik. Er war einer der einflussreichsten Schriftsteller und Denker Deutschlands und zählt mit Christoph Martin Wieland, Johann Wolfgang Goethe und Friedrich Schiller zum klassischen „Viergestirn“ von Weimar.

 

Hinweis: Nach dem 18. Jahrhundert ging die Mystik explosionsartig in der deutschen, englischen und US-amerikanischen Romantik auf. Echte Mystiker traten jedoch nur selten auf.

 

6.5   Jüdische Mystik

  • BW 605 Kabbala Die Kabbala (auch Kabbalah) ist die mystische Traditon des Judentums. Sie wird seit Pico della Mirandola auch in mystischen nichtjüdischen Kreisen fortgeführt. Die Wurzeln der Kabbala finden sich in der Tora, der Heiligen Schrift des Judentums. Neben jahrhundertelanger mündlicher Überlieferung dokumentiert die reichhaltige schriftliche kabbalistische Überlieferung verschiedene Elemente, darunter gnostische, neuplatonische und christliche.  
  • Abraham ben Samuel Abulafia (1240-1291): One of the founders of the Spanish Kabbala. Abraham ben Samuel Abulafia (* 1240 in Saragossa; † ca. 1292) war einer der bedeutendsten spanischen Kabbalisten, Schwärmer und Mystiker des 13. Jahrhunderts, ein jüdischer Exponent der sogenannten "ekstatischen" Strömung, die sich der herrschenden Meinung in der Theosophie entgegenstellte.
  • BW 720 Moshe ben Shem Tov de Leon (1250-1305): Zohar (The Book of Splendor). The most important writer of the most important Kabbalist document. Moshe ben Shem Tov de Leon (* ca. 1250 in León; † 1305 in Arevalo) war ursprünglich ein Anhänger des Maimonides und wurde später ein Kabbalist. Er lebte unter anderem in Guadalajara und Ávila. Ihm wird der größte Teil des Werkes Sohar zugeschrieben. Obgleich dies das Hauptwerk der Kabbalah ist, weiß man über ihn recht wenig. Bekannt ist seine Freundschaft mit Josef Gikatilla; beide haben das Werk des jeweils anderen stark beeinflusst.
  • Moses Cordovero (1522-1570): Pardes Rimmonim, Elimah Rabbati, Palmtree of Deborah. Spanish Kabbalist. Cordovero laid the groundwork for the Kabbalist ethical literature that proliferated in the 16th-18th centuries. Moses Cordovero (*1522, †27. Mai 1570) war einer der wichtigsten jüdischen Mystiker und Kabbalisten. Cordovero, dessen vollständiger Name Rabbi Mose ben Jakob Cordovero (kurz: RaMaK) lautet, lehrte von 1540 bis zu seinem Tode im galiläischen Ort Safed (hebräisch "Zefat"), das als bedeutendstes Zentrum der spirituellen Tradition des Judentums gilt.
  • Isaak Luria (1534-1572): Founder of the Lurianic Kabbalah, which is the modern version. Most modern Kabbalists follow Luria's version.  Isaak Luria (* 1534 in Jerusalem; † 1572 in Safed in Galiläa) war ein jüdischer Kabbalist.

 

6.6   Chassidismus

  • Israel ben Eliezer, Ba'al Shem Tov (Besht) (1700-1760): Gründer des Chassidismus, jener jüdischen Sekte, die während der letzten Stadien der Entwicklung der Kabbalah auftauchte. Der heutige Begriff >Chassidim<  bezieht sich ausschließlich auf den Gründer und die Mitglieder, die aus der von Israel ben Elieser (genannt Ba’al Schem-Tov – BeSchT – d. h: Herr des guten Namens) begründeten Bewegung und derer Nachfolgerschaft entstammen.
  • Rabbi Nachman von Breslau aus der Ukraine (1772-1810) Martin Buber, der Autor von Ich und Du, bezeichnet ihn als den letzten jüdischen Mystiker. Rabbi Nachman von Bratslav (* 1772 in Medschybisch, gest. 16. Oktober 1810 in Uman) war ein chassidischer Zaddik. Mütterlicherseits war er der Urgroßenkel von Baal Schem Tow, dem Begründer des Chassidismus. Väterlicherseits war er der Enkel von Rabbi Nachman von Horodenka, einem Schüler des Baal Schem Tow. Nachman wuchs in der chassidischen Atmosphäre seines Elternhauses auf, heiratete früh und lebte im Hause seines Schwiegervaters. Später ließ er sich in Mewedewka, einem Dorf in der Provinz Kiew nieder, wo er einen Kreis von Chassidim um sich versammelte.

 

6.7   Islamische Mystik

  • BW 700 Sufismus has sources in sacred texts, the remembrance of Allah, and respect for those who exemplify the straight path of Islam through and beyond explicit injunctions of the law. Der Sufismus veraltet auch Sufitum oder Sufik, gilt allgemein als die islamische Mystik. Die Anhänger des Sufismus sehen ihre Lehre nicht als ein spirituelles Produkt der islamischen Religion, sondern er offenbart lediglich die esoterische Wahrheit des Islam. Die sufische Lehre als solche zieht sich durch die gesamte Menschheitsgeschichte, aus der Sicht der Sufis ist und war diese zu jeder Zeit und in jeder Kultur in verschiedenen Aspekten allgegenwärtig.
  • Al-Hasan al-Basri (728): Early advocate of ascetic piety. Hasan emphasized the Koran oder Qur'an als Standard für Richtig und falsch, which in turn emphasized die Ehrfurcht vor Gott. al-Hasan al-Basri (* 642 in Medina; † 728 in Basra) war ein muslimischer Theologe, Koranexeget und Asket (zahid). Er war der Sohn eines persischen Sklaven, der während der Eroberungskriege nach Medina gebracht worden war. Nach der Schlacht von Siffin ließ sich al-Hasan in Basra nieder, wo er wegen seiner Gelehrsamkeit und Frömmigkeit allgemein geschätzt wurde. In seinen jungen Jahren, zwischen 663 und 666, nahm er an mehreren Eroberungszügen muslimischer Truppen in den Iran teil. Er war ein politischer Gegner des zweiten Umayyadenkalifen Yazid I. (680-683), während dessen Herrschaft der zweite Bürgerkrieg (fitna) den gesamten Irak, Syrien und den Higaz erfasste.
  • Mansur al-Halladsch (922): The Ta wa-sin Tried and executed for claiming that God had come to dwell in him.  (* etwa 858 in al-Baida im heutigen Iran; † 26. März 922 durch Hinrichtung) war einer der bekanntesten persischen Sufis (islamischer Mystiker). Der Sohn eines persischen Zoroastriers, der allerdings ausschließlich in Arabisch schrieb, war zuerst Schüler des Mystikers Sahl at-Tustari. Mit diesem entzeite er sich jedoch, worauf er nach Bagdad, dem damaligen Zentrum des Sufismus, ging. Dort wurde er mit 18 Jahren Schüler von Amr al-Makki und Dschunaid Bagdadi. Es kam jedoch bald wieder zu Meinungsverschiedenheiten und zur Trennung von seinen Lehrern.
  • Abu Nasr Muhammad al-Farabi (ca. 873-950): Important philosopher as well as a mystic. Inspiriert durch Plotin.  latinisiert Alpharabius, auch Alfarabi, El Farati, Avenassar (*um 870; † 950 in Damaskus) war ein muslimischer Philosoph und Gelehrter aus Zentralasien.
  • Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali (1111): First-rate Aristotelean philosopher, who extended Aristotle's theory of perception to argue for a kind of mystical perception that goes beyond reason. Inspiriert durch Aristoteles. Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali (auch al-Gazzali, lateinisch Algazel, *1058 in Tus bei Maschhad, heute Iran; † 1111 ebenda); war ein persischer islamischer Theologe, kritischer Philosoph und sufistischer Mystiker

 

6.8   Begriffe, Trends und Bewegungen – bezogen auf Mystik

  • Alchimie as often as not, assumes a Hermetic world view. Most people know alchemy as the search for the principle of transmutation of baser metals into higher (e.g., lead into gold). It is really broader, and represents the attempt to understand the connections in the world. Paracelsus practiced a medical alchemy, in which the body was a collection of balancing principles, and illness meant that the balance was off. If you take away the spiritual assumptions behind the alchemical forces, you have something remarkably close to Newtonian physics.  Die Alchemie (auch Alchymie oder Alchimie) ist ein alter Zweig der Naturphilosophie und wurde im 17./18. Jahrhundert nach und nach von der modernen Chemie und Pharmakologie abgelöst. Die Alchemisten bezeichnen die Alchemie auch als Königliche Kunst. In der heutigen Zeit nennen sich manche Vertreter der Pseudowissenschaften ebenfalls "Alchemisten". Oft wird angenommen, die "Herstellung" von Gold (siehe Goldsynthese) und anderer Edelmetalle (siehe Edelmetallsynthese) sei das einzige Ziel der Alchemisten, die Adepten (großen Alchemisten) sehen diese Transmutationen jedoch eher als Nebenprodukt einer inneren Wandlung.
  • Begarden: male counterparts to the Beguines. Fewer, and less of an issue for the church at the time. Beginen und Begarden heißen in den Quellen des 12. bis 14. Jahrhunderts die Mitglieder der Collegia Beguinarum, bzw. Beguinorum, religiöser Gemeinschaften, die zwischen Ordensgemeinschaften und Laien angesiedelt waren.
  • Beginen: group of female contemplatives, some of whom were mystics. They were condemned as heretics because they represented a challenge to the church's authority. Many important female mystics were associated with the Beguines, although the group was not necessarily mystical (some thought that mystical visions got in the way of practical life). Alleinstehende Frauen und Witwen, ungeachtet des Vermögens oder des Standes, schlossen sich zu religiösen Gemeinschaften zusammen, ohne jedoch einer Ordensgemeinschaft anzugehören. Die Beginen legten nur ein Gelübde auf Zeit ab, das in der Regel jährlich erneuert wurde. Im Gegensatz zu den Ordensschwestern in den Klöstern war es den Beginen gestattet, wieder aus der Gemeinschaft auszuscheiden, ihr Vermögen mitzunehmen, zu heiraten und ein bürgerliches Leben zu führen.
  • BW 510 Gnostizismus: Derived from Greek gnosis, knowledge. The Gnostic is one who claims esoteric knowledge about God and the metaphysical structure of the universe. There is a strong distinction between spirit and matter, God and the world. This position sometimes resulted in asceticism (the spirit must be liberated from the bonds of the flesh), and sometimes antinomianism (the material world is inconsequential, so there is no point in resisting carnal impulses). Some later mysticism (e.g. quietism) has the world-denying aspects of gnosticism.  Der Gnostizismus, „die [Er-]Kenntnis“; vergleiche Agnostizismus) bezeichnet eine religiöse Lehre des 2. und 3. Jahrhunderts. Der Begriff wird auch für moderne esoterische Bewegungen in der Tradition des Gnostizismus verwendet.
  • Hermetik: Followers of the legendary figure [[wp:Hermes Trismegistus, or thrice-great Hermes, reputed to be an Egyptian writer. Much nature mysticism of the Renaissance found hermetic thought useful, because both understood the world to be intrinsically interconnected, and only understandable once those connections were understood. Hermes mixed with Pseudo-Dionysius was common fare in Renaissance Italy, until Isaac Casaubon showed that Hermes was not who he said he was.  Hermetik bezeichnet die spätantike religiöse Offenbarungs- und Geheimlehre des Hermes Trismegistos, des dreimal größten Hermes, den die Griechen mit dem ägyptischen Gott Thot identifizierten. Sie ist von neuplatonischem Gedankengut geprägt. Ihre Basistexte heißen Corpus Hermeticum, Asklepios, Tabula Smaragdina, Picatrix und Kybalion.
  • BW 700 Kabbala: Jewish mysticism that has its roots earlier than Christianity, but which flourishes in the Middle Ages and Renaissance. The Kabbalah struggles with the problem of how the human person can relate to a God who is totally other, and how that God relates to creation. Die Kabbala (auch Kabbalah) ist die mystische Traditon des Judentums. Sie wird seit Pico della Mirandola auch in mystischen nichtjüdischen Kreisen fortgeführt. Die Wurzeln der Kabbala finden sich in der Tora, der Heiligen Schrift des Judentums. Neben jahrhundertelanger mündlicher Überlieferung dokumentiert die reichhaltige schriftliche kabbalistische Überlieferung verschiedene Elemente, darunter gnostische, neuplatonische und christliche.
  • Monastik: Although the tendency to live apart for spiritual devotion has a long history, it is closely tied to mysticism in the Middle Ages. The disciplines associated with mysticism have their most rigorous application there. The most famous orders are the Franciscans (St. Francis of Assisi, Bonaventure), the Dominicans (Thomas Aquinas, Meister Eckhart), the Carmelites (Teresa of Avila, St. John of the Cross), the Benedictines (St. Benedict), and the Jesuits (St. Ignatius of Loyola). The orders exist to this day, and continue to be places that encourage mysticism and contemplation (Thomas Merton was a Trappist monk, for instance).
  • BW 600-700 Rheinische Mystik: Die rheinischen Mystiker waren deutsche Mystiker, die dem Einfluss von Meister Eckhart folgten. They tend to emphasize the search for the inner ground of the soul.
  • BW 700 Sufismus: The mystical bent in Islam is supported by passages from the Koran (or Qur'an) and is represented by the Sufis. Because there is a dominant emphasis on prophetic activism and legalism in Islam, Muslim tradition may be misunderstood as entirely inhospitable to mysticism. But the Sufi way, mainly transmitted through "lay orders" that trace their origin to some influential spiritual teacher, preserve a distinctively Islamic mysticism. Among these Sufi subtraditions are the Naqshbandi and the Nimatullahi, but there are several others. A few modern organizations (such as the International Sufi Movement led by Hidayat Inayat Khan) claim descent from traditional Sufis but do not require their followers to be Muslims. And recently the great Sufi poet Jalaluddin Rumi has been rediscovered as a source of inspiration by poets Robert Bly and Coleman Barks. However, most practicing Sufis affirm that they are Muslims.
    Der Sufismus veraltet auch Sufitum oder Sufik, gilt allgemein als die islamische Mystik. Die Anhänger des Sufismus sehen ihre Lehre nicht als ein spirituelles Produkt der islamischen Religion, sondern er offenbart lediglich die esoterische Wahrheit des Islam. Die sufische Lehre als solche zieht sich durch die gesamte Menschheitsgeschichte, aus der Sicht der Sufis ist und war diese zu jeder Zeit und in jeder Kultur in verschiedenen Aspekten allgegenwärtig.

 

 

7.   Zitate zum Thema Mystik / Mysticism

7.1  Zitate von MystikerInnen und mystischen Quellen

  • Gott allein genügt. Teresa von Avila, spanische Mystikerin

 

  • Alle Männer sind Frauen vor dem Absoluten. Meerabai, Indische Mystikerin

 

  • Der Mystische Weg (Übersetzung: Dr. H. Klaus, www.tao-te-king.org)
Ein Tao, das man erklären könnte, wäre nicht das zeitlose Tao.
Begriffe, die man begreifen kann, sind keine zeitlosen Begriffe.
Unbegreiflich ist der Anfang der Welt,
begreiflich nur als der abertausend Dinge Ursprung.

 

Daher gilt:
Frei von ständigem Begehren erblickt man somit das innere Geheimnis,
mit ständigem Begehren erblickt man den äußeren Reiz.

 

Dies beides geht aus einem hervor und wird nur unterschiedlich benannt,
ihr gemeinsamer Ursprung aber bleibt unergründlich:
unergründlich und immer unergründlicher – aller Geheimnisse Pforte.
Laotse Tao Te King (BW 610), Laotse

 

  • Die Gesellschaft reagiert anders auf einen Heiligen der unendlichen Glückseligkeit als auf den nicht feststellbaren Zustand des Weisen. Der Zustand der Glückseligkeit ist für andere erkennbar, die darauf mit Verehrung oder Hochachtung antworten mögen. Der Zustand des Weisen liegt jenseits der Erkennbarkeit. Um überhaupt in der Welt agieren zu können, mag der Weise einen Kommunikationsstil annehmen, der auf einem geheimnisvollen Sinn für Humor basiert Dr. David Hawkins Licht des Alls, S. 444

 

7.2  Zitate (engl.) von MystikerInnen und mystischen Quellen / Mystics

  • My deepest me is God! My deepest me is God!   St. Catherine of Genoa (1447-1510) mystic, while running through the streets of Genoa, Italy

 

  • [On mystic saints] […] their shells were wide open; they knew the tides of the Eternal Sea. Evelyn Underhill (1875-1941) English Anglo-Catholic writer and mystic, Mysticism, 1911

 

7.3  Zitate allgemein

  • Ein spiritueller Weg, der nicht in den Alltag führt, ist ein Irrweg. Willigis Jäger, Zen-Meister

 

  • Das tiefste und erhabenste Gefühl, dessen wir fähig sind,
    ist das Erleben im Mystischen [BW 700 plus].
    Aus ihm allein keimt wahre Wissenschaft [BW 499].
    Wem dieses Gefühl fremd ist, wer sich nicht mehr wundern [BW 600 plus]
    und in Ehrfurcht verlieren kann, der ist bereits seelisch tot. [BW 0]
    Albert Einstein [BW 499]

 

  • Sie hat das Geheimnis der Welt erfahren, nicht durch Erkenntnis, sondern durch Sein, die einzige Art, etwas wirklich zu erkennen. Evelyn Underhill, Mystik. Entwicklung des religiösen Bewusstseins im Menschen, S. 444, Turmverlag, 1928

 

  • Der Liebende, der gerecht und innerlich ist, den will Gott aus freien Stücken erwählen und erhöhen zu einem überwesentlichen Schauen im göttlichen Lichte. Mit Kenntnissen und Scharfsinn oder mit irgendwelchen Andachtsübungen kann dazu aber niemand gelangen, sondern wen Gott in seinem Geiste vereinigen und durch sich selbst erleuchten will, der kann Gott schauen und sonst keiner. Jan van Ruysbroek (14. Jht.) flämischer Mystiker; zitiert in Gerhard Wehr, Die deutsche Mystik, S. 150, O. W. Barth Verlag, München 1988

 

  • Mystik ist die Erfahrung der Einheit und der Ganzheit des Lebens. Mystische Lebenswahrnehmung, mystische Schau ist dann auch die unerbittliche Wahrnehmung der Zersplitterung des Lebens. Leiden an der Zersplitterung und sie unerträglich finden, das gehört zur Mystik. Gott zersplittert zu finden in arm und reich, in oben und unten, in krank und gesund, in schwach und mächtig, das ist das Leiden der Mystiker. Dorothee Sölle, evangelische Theologin

 

  • Ein rein verstandesmäßiges Weltbild ganz ohne Mystik ist ein Unding. Erwin Schrödinger (1887-1961) österreichischer Physiker und Wissenschaftstheoretiker, Brief datiert Alpbach, 17. September 1960, zitiert in Mein Leben, meine Weltansicht, Diogenes, Zürich, 1989

 

  • Die Gehirnwellen des Weisen arbeiten hauptsächlich auf der langsamen Theta-Frequenz von ungefähr 4-7 Zyklen pro Sekunde, d.h. bei 4-7 Hz oder sogar langsamer. Die Alpha-Wellen der normalen Meditation bewegen sich auf einer Frequenzbreite von 8-13 Hz und die Gehirnwellen eines normalen Menschen liegen im Wesentlichen bei den schnellen Beta-Frequenzen von 13+ Hz. Dr. David R. Hawkins, Licht des Alls, S. 210

 

7.4  Zitate (engl.) allgemein

  • Question: What is meant by the term "mystic"?
    Answer: The mystic knows, experiences, and identifies with the Self as both context and content, that is, context is content. The content of the ego is transitory and a product of perception and, like a movie, it has no independent existence. The content of perception is an automatic byproduct of positionality and goes hand in hand with the creation of the illusions of perception.
    Science is the authority of the linear domain and the Newtonian paradigm;
    the mystic is the authority of the nonlinear domain. Dr. David R. Hawkins, I. Subjectivity and Reality, S. 132

 

  • Mystics, contrary to religionists, are always saying that reality is not two things – God and the world – but one thing, consciousness. […] The problem with science has always been that most scientists believe that science must be done within a different monistic framework, one based on the primacy of matter. […] quantum physics showed us that we must change that myopic prejudice of scientists, otherwise we cannot comprehend quantum physics. So now we have science within consciousness, a new paradigm of science based on the primacy of consciousness that is gradually replacing the old materialist science. […] the new paradigm resolves many […] paradoxes of the old paradigm and explains much anomalous data. Amit Goswami, Healing Journeys, Interview mit Suzie Daggett, Insight, 2005

 

Mother Teresa's grave crisis in faith / Mutter Teresas schwere Glaubenskrise

  • Jesus has a very special love for you, she assured Van der Peet. [But] as for me, the silence and the emptiness is so great, that I look and do not see, — listen and do not hear — the tongue moves [in prayer] but does not speak [...].

    Lord, my God, who am I that You should forsake me? The Child of your Love — and now become as the most hated one — the one — You have thrown away as unwanted — unloved. I call, I cling, I want — and there is no One to answer — no One on Whom I can cling — no, No One. — Alone ... Where is my Faith — even deep down right in there is nothing, but emptiness and darkness — My God — how painful is this unknown pain — I have no Faith — I dare not utter the words & thoughts that crowd in my heart — and make me suffer untold agony.

    So many unanswered questions live within me afraid to uncover them — because of the blasphemy — If there be God — please forgive me — When I try to raise my thoughts to Heaven — there is such convicting emptiness that those very thoughts return like sharp knives and hurt my very soul. — I am told God loves me — and yet the reality of darkness and coldness and emptiness is so great that nothing touches my soul. Did I make a mistake in surrendering blindly to the Call of the Sacred Heart?
    addressed to Jesus, at the suggestion of a confessor, undated

    In October 1958, Pope Pius XII died […] Teresa prayed to the deceased Pope for a
    proof that God is pleased with the Society. And then and there, she rejoiced, disappeared the long darkness [...] that strange suffering of ten years. It lasted for five weeks. David van Biema, Mother Teresa's Crisis of Faith, pg. 3 [Artikel], Time Magazine, 23. August 2007

 

  • Spiritual commitment is energized by the alignment of the spiritual will (calibration level 850), with attributes of Divinity, which are truth, love, compassion, wisdom, and nonpartiality. Devotion prioritizes one's life and attracts that which is of assistance. To be a servant of God is a dedication whereby the goal takes precedence over all other positionalities, attractions, or distractions. By devotion and commitment, the pathway unfolds and revelation supplants presumptive cause-and-effect acquisition. It could be languaged that the dedication is quite 'Yang' by intent, but 'Yin' by fulfillment as a process.
    All actions become recontextualized, and their spiritual essence begins to shine through appearances. Devotion also expresses as selfless service whereby peeling the potatoes is no longer a chore but an act of love because it has been sanctified by intention. David R. Hawkins, Discovery of the Presence of God, S. 35

 

Classical developmental stages of the Mystic

  1. Purgation of bodily desires (LoC below 200)
  2. Purification of the will (sliding personal LoC)
  3. Illumination of the mind (LoC 500+)
  4. Unitive state – unification with the Divine (LoC 580)
  5. self dissolves in Self (LoC 600+)
  6. Final "state" or "condition"
  7. The Sage (LoC 700+)
    David R. Hawkins, Sedona Seminar Experiential Reality: The Mystic, 8. December 2007

 

  • The Christian of the future will be a mystic or he will not exist at all.   Karl Rahner (1904-1984) German Catholic theologian

 

  • [Frederic] Spiegelberg’s phrase "the religion of no religion" had deep existential roots. It was based on a mystical encounter with the natural world he experienced as a young theology student. He was walking in a wheat field on a bright day when, quite suddenly, his ego vanished and what he calls the Self appeared. Through this altered perspective, he began to see that God was shining through everything in the world, that everything was divine, that there was nothing but holiness. As he reveled in this revelation, he came around a corner and found himself confronting a gray church. He was horrified. How, he asked himself, could such a building claim to hold something more sacred, more divine, than what he had just experienced in the poppies, birds, and sky of the now divinized cosmos? It all seemed preposterous, utterly preposterous, to him. Jeffrey Kripal, religion scholar, essay From Altered States To Altered Categories (And Back Again). Academic Method And The Human Potential Movement, April 2007

 

  • The new mystic is not someone who retreats into the ashram or into the monasteries, but rather is someone who remains a very effective lay person in the field – a mother, a lawyer, a teacher, a functioning person in the field – while having a very animated soul. [...] The mystic actually experiences the power of God. Their soul becomes animated. They go from the theory of God, to the fact of God. They go from "I believe", to "I know." Interview with Caroline Myss, Entering the Castle of the Soul, Randy Peyser, 2007

 

  • To enter your Castle (soul) is not a journey that takes you away from the world; rather it brings you directly into the world. It brings you fully into your soul, and into your power in the world. [...] Mystics change the world around them more dramatically and more positively than can ever be measured. The mystic works on the invisible plane, relying on God, prayer and grace. Caroline Myss, Entering the Castle. An Inner Path to God and Your Soul, pg. 85, 2007

 

  • Saints are people who are whole. They trust their masculine soul because they have met the Father. He (sic!) taught them about anger, passion, power and clarity. He told them to go all the way through and pay the price for it. He shared with them his own creative seed, his own decisive Word, his own illuminating Spirit. They are comfortable knowing and they are comfortable not knowing.  They can care and not care without guilt. They can act without success because they have named their fear of failure. They do not need to affirm or deny, judge or ignore. But they are free to do all of them with impunity. The saints are invincible. They are men! Father Richard Rohr, OFM, Masculine Spirituality, September-October 1988

 

  • People everywhere not only have the potential of having mystical experience, but in fact they are having this experience, and they simply do not know it. This is matter of perception, not of qualification. We are all qualified, but few of us perceive ourselves to be so. Because we do not perceive ourselves to be worthy enough to receive divine inspiration, we assume that we are not. And when we do receive it, we look right past it, we look through it, look around it, or we look right at it and we call it something else. Neale Donald Walsch, cited in The Translucent Revolution, Arjuna Ardagh

 

  • Saints are sinners who didn't give up. St. Teresa of Avila

 

8.   Links zum Thema Mystik / Mysticism

8.1  Literatur

 

8.2  Literatur (engl.)

 

8.3  Externe Weblinks

 

8.4  Externe Weblinks (engl.)

 

8.5  Audio- und Videolinks

 

8.6  Audio- und Videolinks (engl.)

 

8.7  Interne Links

Hawkins