Wer bin ich? Sri Ramana Maharshi, erstellt von Dr. T. M. P. Mahadevan, Der Weg der Selbstverwirklichung, Juni 1982

"Wer bin ich?" ist der Titel einer Sammlung von Fragen und Antworten rund um das Thema "Selbst-Erkenntnis". Der Philosoph Sri Pillai richtete 1902 vierzehn Fragen an Ramana Maharshi. Statt zu antworten, verständigte sich der schweigende Ramana nur mit Gesten.

Wer bin ich? gilt als Meister Ramanas Sammlung von Anweisungen auf dem nicht einfachen Weg ihrer Selbsterkenntis an sei-
ne Schüler. Wer der Frage "Wer bin ich?" konsequent nachgeht, hebt das Gedankenbilden auf, wodurch schließlich der "Ich-Gedanke" an sich verschwindet. Bestand hat das dauerhafte "nicht-dualistische" und Alle und Alles umfassende Selbst, die Schau Gottes als Erfahrung der Absolutheit.

Die vollkommene Realität des Seins ohne den "Ich-Gedanken" gilt auch als die Erfahrung der "Stille".

1. Wer bin ich?
   Der große, aus den sieben Säften (dhatus) bestehende Körper, bin ich nicht.
   Die fünf kognitiven Sinne (Hören, Berühren, Sehen, Schmecken, Riechen), welche die ihnen zugehörigen Dinge (Ton, Berührung, Farbe, Geschmack und Geruch) wahrnehmen, bin ich nicht.
   Die fünf kognitiv gesteuerten Ausdrucksorgane (Sprach-, Fortbewegungs-, Greif-, Ausscheidungs- und Zeugungsorga-
   ne), die ihre entsprechenden Funktionen ausüben (Sprechen, Bewegen, Greifen, Ausscheiden und Fortpflanzen), bin
   ich nicht.
   Die fünf Lebenkräfte wie Luft, Nährstoffe, Wasser usw., die mit den fünf Lebensfunktionen wie Atmen, Essen, Trinken
   usw. verbunden sind, bin ich nicht.
   Auch der denkende Verstand bin ich nicht.
   Die subjektive Wahrnehmung, welche unbewusste Eindrücke von Gegenständen vermittelt und in der es selbst keine Dinge und Funktionen gibt, bin ich nicht.
2. Wenn ich nichts von dem bin, was bin ich dann?
   Nach der Erkenntnis, dass du all das zuvor Erwähnte nicht bist, bleibt nur noch das Gewahrsein, dass "Ich bin".
3. Was ist die Natur des Gewahrseins?
   Die Natur des Gewahrseins ist Existenz – Bewusstsein – Glückseligkeit.
4. Wann geschieht Selbstverwirklichung?
   Wenn die Welt des "was-ich-sehe" beseitigt wurde, bleibt nur noch die Realisierung des SELBST, das der Sehende ist.
5. Wann wird die gesehene Welt der Objekte verschwinden?
   Wenn der Verstand, welcher der Auslöser aller Wahrnehmungen und Aktionen ist, ruhig wird, wird die Welt verschwinden.
6. Was ist das Wesen des Verstandes?
   Der "Verstand" ist eine verwundbare Kraft innerhalb des Selbst. Diese Kraft bewirkt, dass uns Gedanken erreichen. Jenseits der Gedanken gibt es keinen Verstand. Daher sind Gedanken die Natur des Verstands. Jenseits der Gedanken gibt es kein unabhängiges Etwas, das "Welt" genannt wird. Im Tiefschlaf gibt es keine Gedanken und daher auch keine Welt.
   Im Wach- und Traumzustand gibt es Gedanken und auch eine Welt. So wie die Spinne mit dem aus ihr ausfließenden Faden ein Netz außerhalb von sich erzeugt und es wieder in sich aufnimmt, projiziert der Verstand die Welt außerhalb
   von sich selbst und löst sie wieder in sich selbst auf.
   Wenn der Verstand aus sich selbst heraustritt, erscheint die Welt. Daher erscheint das Selbst nicht mehr, solange die
   Welt (als real) erscheint. Und wenn das Selbst erscheint (scheint), erscheint die Welt nicht mehr (als real).
7. Was ist der Weg der Hinterfragung der wahren Natur des Verstandes?
   Dieser Wunsch erreicht ein "Ich" in diesem Körper und in diesem Verstand. Sobald jemand annimmt, in seinem Körper
   zu sein, erscheint zunächst der Ich-Gedanke. […] Das Herz ist der eigentliche Ort des Verstandes. Sobald jemand da-
   mit anfängt, immer nur "ich", "ich" zu denken, wird man zu diesem Ort geführt. Dieser "Ich-Gedanke" ist der erste aller
   Gedanken, die den Verstand erreichen. Erst nachdem dieser "Ich-Gedanke" das "Herz" erreicht hat, treffen nach und
   nach die anderen Gedanken ein und machen sich breit. Nach dem ersten Erscheinen des Personalpronomens "ICH"
   erscheinen sofort die anderen Personalpronomen "DU", "WIR", "IHR". Ohne das erste Personalpronomen würde es
   keine Anderen geben.
8. Wie beruhigt sich der Verstand wieder?
   Durch die Nachforschung "Wer bin ich?". Der Gedanke "Wer bin ich?" vernichtet alle anderen Gedanken und wie der Stock, der dazu genutzt wird, den brennenden Scheiterhaufen aufzuwühlen, wird der Ich-Gedanke zuletzt selbst ver-
   brennen. Dann wird die Selbstverwirklichung abgeschlossen sein.
9. Wie bedeutsam ist das konsequente Beibehalten des Gedankens "Wer bin ich?"
   Wenn andere Gedanken auftauchen, geh' ihnen nicht weiter nach, sondern hinterfrage: "WEN erreichen diese Ge-
   danken?" Es spielt keine Rolle, wieviele Gedanken ankommen, stelle konsequent die Frage: "WEN haben diese Ge-
   danken erreicht?" Die Antwort, die dann auftaucht, wird "MICH" sein. Wenn du dann fragst "Wer bin ich?", zieht sich
   der Verstand und mit ihm die anderen Gedanken wieder zurück und werden ruhig.
   Durch kontinuierliche Beibehaltung dieser Technik, wird der Verstand lernen, bei seiner Quelle zu bleiben. Wenn der
   raffinierte Verstand das Gehirn wieder verlässt und dadurch seine Kontrolle über die Sinnesorgane aufgehoben wird,
   kann man die Großartigkeit dessen, was wirklich ist, wieder erfahren.
   Wenn der Verstand im Kopf verweilt, entschwindet diese Großartigkeit wieder. Den Verstand nicht ziehen zu lassen
   und ihn stattdessen im Herzen zu halten, wird "Innerlichkeit" (antar-mukha) genannt. Den Verstand aus dem Herzen
   ziehen zu lassen, wird "Externalisierung" (bahur-mukha) genannt. Wenn der Verstand im Herzen bleibt, wird das "Ich"
   als Quelle aller Gedanken vergehen und das ewig existierende Selbst wird hervorscheinen.
10. Mit welchen anderen Mitteln lässt sich der Verstand beruhigen?
    Es gibt keine anderen Mittel, den Verstand zu beruhigen, als ihn per se zu erforschen. Versucht man mit anderen
    Mitteln, den Verstand zu beruhigen, wird der Verstand zwar kontrolliert, er wird jedoch weiter arbeiten.
    Der Verstand kann auch mit Atemübungen beruhigt werden. Er wird jedoch nur solange ruhig bleiben, wie der Atem
    kontrolliert wird. Wenn man wieder normal atmet, wird sich auch der Verstand wieder bewegen und sich von unge-
    klärten Eindrücken antreiben lassen. Die Quelle des Atems und des Verstands sind identisch.
    Im Tiefschlaf wird der Verstand ruhig, ohne dass der Atem anhält. Es liegt am Willen Gottes, dass der Körper er-
    halten bleibt und andere Menschen nicht den Eindruck erhalten, dass der Schlafende sei tot.
    Im Stadium des Erwachens und in Samadhi, wenn der Verstand ruhig wird, ist der Atem unter Kontrolle.
    Der Verstand atmet im Körper bis zum Eintritt des [physischen] Todes, und wenn der Körper stirbt, nimmt der
    Verstand den Atem mit.
    Neben Atemkontrolle sind auch Meditationen über die Erscheinungsformen Gottes, wiederholte Mantren, einge-
    schränktes Essen usw. hilfreich um den den Verstand zu beruhigen.
11. Die ungeklärten objektbezogenen Eindrücke (Gedanken) erscheinen so unbeständig wie die Meereswellen.
    Wann werden sie zur Ruhe kommen?
    Wenn die Meditation auf das Selbst sich immer mehr intensiviert, werden diese Gedanken verschwinden.
12. Wie lange soll man Selbsterforschung betreiben?
    Solange noch Objekt-Eindrücke im Verstand vorhanden sind, so lange ist die Erforschung mit "Wer bin ich?"
    noch erforderlich.
13. Was ist das Wesen des Selbst?
    In Wahrheit existiert nur das Selbst. Die Welt, die individuelle Seele und Gott sind Erscheinungen darin. […] Das
    Selbst ist dort, wo es absolut kein "Ich" mehr gibt. Das wird Wiki genannt. Das Selbst ist die Welt, das Selbst ist das
    "Ich", das Selbst ist Gott, alles ist das Selbst.
14. Ist Alles das Werk Gottes?
    Ohne Begierde, Entschlossenheit oder Anstrengung geht die Sonne auf, und es gibt nur Gegenwärtigkeit. Die Sonne strahlt Feuer aus, der Lotus blüht, Wasser verdunstet, Menschen führen ihre Tätigkeiten aus und ruhen anschließend wieder. So wie sich die Kompassnadel bewegt, wenn ein Magnet in die Nähe kommt, ist es mit der Wirksamkeit der bloßen Präsenz Gottes, dass die Seelen, beeinflusst von den drei kosmischen Funktionen beziehungsweise der fünffältigen göttlichen Aktivität, ihren Lauf nehmen und im Einklang mit ihrem jeweiligen Karma schwingen.
    Gott hat keine Zweifel und kein Karma, so wie weltliche Taten die Sonne nicht beeinflussen oder Verdienste / Schwä-
    chen der vier Elemente nicht den gesamten Raum durchdringen können.
15. Wer ist der Größte unter allen Gottergebenen?
    Wer sich dem SELBST hingibt, das Gott ist, ist der herausragendste Gottergebene. Sein [eigenes] Selbst an Gott zu übergeben, bedeutet, kontinuierlich im Selbst zu verweilen, ohne anderen Gedanken als den Gedanken an das Selbst Raum zu geben.
    Übergib' alles Beschwerliche Gott, er trägt es.
16. Was ist Nicht-Anhaftung?
    Nicht-Anhaftung ist, alle Gedanken, sobald sie aufkommen, vollständig zu vernichten, ohne irgendwelche Rückstände
    von ihrer Quelle zu hinterlassen. So wie sich der Perlentaucher einen Stein um die Hüfte bindet und auf den Grund
    des Meeres taucht, um dort Perlen zu ernten, so kann jeder von uns, ausgestattet mit Nicht-Anhaftung, in die Tiefen
    des Seins abtauchen und die Perle seines Selbst pflücken.
17. Ist es Gott oder einem Guru möglich, eine Seele zu befreien?
    Gott und der Guru werden nur den Weg zur Befreiung aufzeigen, sie werden nicht selbst die Seele in den Status der Befreiung versetzen.
    In Wahrheit sind Gott und der Guru nicht verschieden. So wie das Beutetier dem Rachen des Tigers nicht entkommen kann, so werden diejenigen geschützt und nicht verloren gehen, die den Wirkungsbereich der Gnade eines Gurus be-
    treten haben.
    Jeder möge sich selbst bemühen, dem Pfad zu folgen, den Gott oder der Guru ihm aufgezeigt hat und dadurch Befrei-
    ung erlangen. Man kann sich selbst nur mit eigenen Augen erkennen, nicht mit den Augen eines Anderen.
18. Ist es für den nach Befreiung Strebenden notwendig, das Wesen der kosmischen Elemente (tattvas) zu erforschen?
    So wie man den Müll, den man einfach wegwirft, nicht anschauen und sortieren muss, so braucht man, um sein Selbst
    zu erkennen, die vielfältigen Muster und Kategorien, in denen er Verstand verstrickt ist, nicht zu analysieren. Er braucht
    nur all diese Muster, welche die Sicht auf das Selbst verhüllen, einfach zu entsorgen. Betrachte die Welt als Traum.
19. Gibt es keinen Unterschied zwischen Wachsein und Träumen?
    Das Wachsein ist langwierig und ein Traum nur kurz, sonst gibt es keine Unterschiede. So wie das Wachsein real er-
    scheint, wenn wir wach sind, so erscheint ein Traum real, wenn wir träumen. Im Traum ergreift der Verstand einen an-
    deren Körper. Sowohl im Wach- als auch im Traumzustand erscheinen Begriffe und Formen gleichzeitig.
20. Nützt es dem nach Befreiung Strebenden, Bücher zu lesen?
    Alle Texte in Büchern sagen, dass man zur Befreiung den Verstand ruhig stellen solle. Zur Beruhigung des Verstands muss man lediglich in sich selbst erforschen, was dieses Selbst ist. Bücher sind außerhalb von den fünf Ummantelun-
    gen, von denen das Selbst umgeben ist. Das Selbst wird erkannt, indem man diese fünf Ummantelungen ablegt. Es
    ist fruchtlos, in Büchern danach zu suchen. Die Zeit wird kommen, in der man all das vergessen wird, was man zuvor
    gelernt hat.
21. Was ist Zufriedenheit?
    Zufriedenheit ist das natürliche Wesen des Selbst. Zufriedenheit und das Selbst sind nicht verschieden. In weltlichen
    Dingen liegt keine Zufriedenheit.
    Wenn der Verstand nach außen geht, erfährt er Leid. Sobald seine Wünsche erfüllt sind, kehrt er an seinen Platz zu-
    rück und erfreut sich an der Zufriedenheit des Selbst. Gleiches gilt für das Stadium des Tiefschlafs, von Samadhi und
    Bewusstlosigkeit. Sobald das Erwünschte erreicht oder das Unerwünschte entfernt wurde, kehrt sich der Verstand nach
    innen und erfreut sich reiner Selbstzufriedenheit. Das Schwanken hält der Verstand pausenlos in Bewegung.
    Der Verstand eines Menschen, der die Wahrheit kennt, ist nicht außerhalb von Brahman. Hingegen verweilt der Ver-
    stand eines Ignoranten draußen in der Welt, weswegen er sich schlecht fühlt und eine Zeitlang zu Brahman zurück-
    kehrt, um wieder Zufriedenheit zu erfahren.
22. Was ist "innere Weisheit" (jnana-drsti)?
    Gelassenheit in Ruhe nennt man innere Weisheit. Ruhig zu bleiben bedeutet, den Verstand im Selbst aufzulösen.
23. Welches Verhältnis besteht zwischen Wunschlosigkeit und Weisheit?
    Wunschlosigkeit IST Weisheit, sie sind nicht verschieden. Wunschlosigkeit bedeutet, den Verstand davor zu bewahren, sich an Gegenstände zu klammern. Wunschlosigkeit bedeutet, nicht außerhalb des Selbstes nach Anderem zu suchen. Das Selbst nicht zu verlassen ist Weisheit.
24. Was ist der Unterschied zwischen Selbsterforschung und Meditation?
    Selbsterforschung verhindert, dass der Verstand das Selbst verlässt. Meditation führt tiefer in das Bewusstsein, in das Brahman, in die Glückseligkeit von Existenz-Bewusstsein.
25. Was ist Erlösung?
    Erlösung ist das Wesen des [eigenen] Selbst innerhalb der Anhaftung zu erkennen, sie zu überwinden und die Wahrheit des Selbstes zu verwirklichen.

• Wanting to reform the world without discovering one's true self is like trying to cover the world with leather to avoid
  the pain of walking on stones and thorns. It is much simpler to wear shoes. Sri Ramana Maharshi [LoC 720] (1879-1950)
  Indian Hindu sage, saint, 1 VHS/DVD Abide as the Self. The Essential Teachings of Ramana Maharshi, 1. January 1998

• Your business is simply to surrender and leave everything to me. If one really surrenders completely there is no room
  for him to complain that the Guru has not done this or that.
  Sri Ramana Maharshi, cited in: newsletter As I Saw Him – No. 8, extracts from A. Devaraja Mudaliar, My Recollections, presen-
  ted by the publication The Maharshi, produced and edited by Dennis Hartel, Dr. Anil K. Sharma, vol. 2, no. 3, May/June 1992

• The more you love my people, the more you love me.
  Sri Ramana Maharshi, cited in: newsletter Eternal Bhagavan, part III, by Shantammal, presented by the publication The Maharshi, produced and edited by Dennis Hartel, Dr. Anil K. Sharma, vol. 9, no. 1, Jan/Feb 1999

• There is fire on the screen in a cinema show. Does it burn the screen? There is a cascade of water. Does it wet the screen? Sri Ramana Maharshi, cited in: article Ramana Maharshi and the Cinema Screen Analogy, presented by Shanmugam's Blog, 30. December 2017

• Question: What is unconditional surrender?
  Answer RM: If one surrenders completely, there will be no one left to ask questions or to be considered. Either the thoughts are eliminated by holding on to the root thought, 'I', or one surrenders unconditionally to the Higher Power.
  These are the only two ways to Realization. Self-enquiry dissolves the ego by looking for it and finding it to be
  non-existent, whereas devotion surrenders it; therefore both come to the same ego-free goal, which is all that is
  required. Sri Ramana Maharshi, Talk 321, cited in: Q&A site Ramana Maharshi's advice on surrendering to conquer destiny, presented by the website Hinduism Stackexchange, 2. February 2021

• There are two ways of achieving surrender. One is looking into the source of the 'I' and merging into that source. The
  other is feeling 'I am helpless myself, God alone is all powerful, and except by throwing myself completely on Him,
  there is no other means of safety for me', and thus gradually developing the conviction that God alone exists and the
  ego does not count. Both methods lead to the same goal. Complete surrender is another name for jnana or libe-
  ration. Sri Ramana Maharshi, cited in: Anil Sharma, Indian author, Aham Self, S. 25, Sage Sri Ramana Maharshi Centre of Learning Sidney Australia, Thomas Press, India, 1st editon 1998, 2nd edition 2001, Invincible Publishers, 3rd edition 1. December 2019

• You who wish to celebrate the birthday, seek first whence was your birth. One's true birthday is when one enters that which transcends birth and death – the Eternal Being.
  At least on one's birthday one should mourn one's entry into this world (samsara). To glory in it and celebrate it is like delighting in and decorating a corpse. To seek one's self and merge in the Self – that is wisdom. Sri Ramana Maharshi, reply to Vasudeva Sastri, 1912; cited in: Jean Dunn, Celebrating the Birthday, chapter 5, presented by the website archive.arunachala.org, undated

Talks with Sri Ramana Maharshi. On Realizing Abiding Peace and Happiness, Sri Ramanasramam Tiruvannamalai, India, 1955, 1962, Inner Directions, 2nd edition 1. August 2000

• Mr T.K.S. Iyer, a disciple, was agitated because someone in the town had spoken disparagingly of the Master. He did
  not retort and came away agitated. So he asked Master what penalty should be paid for his failure to defend him.
  Maharshi: Patience, more patience; tolerance, more tolerance.
  20. July 1936, Talks with Sri Ramana Maharshi. On Realizing Abiding Peace and Happiness, Talk 235, S. 196-197, Sri Ramanas-
  ramam Tiruvannamalai, India, 1955, 1962, Inner Directions, 2nd edition 1. August 2000, 2003

• The happiness of solitude is not found in retreats. It may be had even in busy centres. Happiness is not to be sought
  in solitude or in busy centres. It is in the Self. Talk 459, 14. February 1938

• Progress is for the mind and not for the Self. The Self is ever perfect. 23. February 1939

• Mind, ego, intellect are all different names for one single inner organ (antahkarana). The mind is only the aggregate of thoughts. Thoughts cannot exist but for the ego. So all thoughts are pervaded by the ego (aham). Seek wherefrom
  the "I" rises, and other thoughts will disappear. [...] Mind is consciousness, which assumes limitations.
  You are originally unlimited and perfect. Later, you take on limitations and become the mind. S. 371

• God is chosen for worship and Gurus are aids, very powerful aids on this path. For an aid to be effective your effort
  is required also. # 31

• Question: 'The Supreme Spirit Brahman is real. 'The world is illusion' is the stock phrase of Sri Sankaracharya. Yet
  others say, 'The world is reality.' Which statement is true?
  Answer: Both statements are true. They refer to different stages of development and are spoken from different points
  of view. The aspirant starts with the definition, that that which is Real exists always. Then he eliminates the world as un-
  real because it is changing. It cannot be Real; `not this, not this!' The seeker ultimately reaches the Self and there finds
  unity as the prevailing note. Then, that which was originally rejected as being unreal is found to be a part of the unity.
  Being absorbed in the Reality, the world also is Real. There is only being in Self-realization, and nothing else. # 33

• Divine grace is essential for Realization. But such grace is vouchsafed only to him who is a true devotee, who has
  striven hard and ceaselessly on the path towards freedom. # 34

• There is a state beyond our efforts and effortlessness. Until it is realized effort is necessary. After tasting such bliss
  even once, one will repeatedly try to regain it. # 127

• Fire, water, etc. are phenomena on the screen of the Self, and they do not affect it. The Self is as it is, ever sparkling,
  ever steady, unmoving and unchanging. # 291/599

• Desire constitutes maya, and desirelessness is God. # 537

• 'No want' is the greatest bliss. It can be realized only by experience. Even an emperor is no match for a man with no
  want. # 633

Who Am I?

• As thoughts get resolved the mind becomes one-pointed and strong. For such a mind Self-enquiry becomes easy. S. 10

• God and Guru are not different. Just as the prey which has fallen into the jaws of a tiger has no escape, so those who
  have come within the ambit of the Guru’s gracious look will be saved by the guru and will not be lost; yet, each should
  by their own effort pursue the path shown by God or Guru and gain liberation. S. 13

• Desirelessness is wisdom. The two are not different. S. 15

• Every living being longs to be perpetually happy, without any misery. Since in everyone the highest love is alone felt for oneself, and since happiness alone is the cause of love, in order to attain that happiness, which is one's real nature and which is experienced daily in the mind-
  less state of deep sleep, it is necessary to know oneself. To achieve that, enquiry in the form 'Who am I?' is the fore-
  most means. His Life and Teachings Who am I?, S. 1

• How will the mind become quiescent?
  By the inquiry 'Who am I?'. The thought 'who am I?' will destroy all other thoughts, and like the stick used for stirring the burning pyre, it will itself in the end get destroyed. Then, there will arise Self-reali-
  zation. Who Am I? – (Nan Yar?), "The Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi", PDF, University of Madras, 30. June 1982

• No learning or knowledge of Scriptures is necessary to know the Self, as no man requires a mirror to see himself. All knowledge is required only to be given up eventually as not Self.
  Sri Ramana Maharshi, "The Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi", cited in: Arthur Osborne, author, The Teachings of Sri Ramana Maharshi in His Own Words, S. 63/71, Nesma Books, 8th edition 28. February 2006

Day By Day with Bhagavan

• The seen, regarded as an independent entity, independent of the Self, is unreal. The seen is not different from the seer. The seen regarded as the Self is real. S. 3

• Yoga is really nothing but ceasing to think that you are different from the Self or reality. All the yogas […] are aimed
  at getting people out of the long-cherished notion that they are different from the Self. There is no question of union or
  yoga in the sense of going and joining something that is somewhere away from us or different from us, because you
  never were or could be separate from the Self. Sri Ramana Maharshi, cited in: A.Devarja Mudaliar, Indian author, Day By Day with Bhagavan, chapter 5, 5-46, ‎Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, India, 1st paperback edition 1. October 2011

• The Self is not somewhere far away to be reached. You are always that. You only have to give up the habit of identify-
  ing yourself with the non-Self. All effort is only for that. S. 95

• What is liberation? Where is that and where are you? What is the distance between the two, so that we can speak of
  a path? First find out about yourself and where you are and then see if these questions arise. S. 108

Be As You Are. The Teachings of Sri Ramana Maharshi, David Godman, editor, Penguin, reissue 1. Februar 1989

• Question: Sri Bhagavan often says that maya (illusion) and reality are the same. How can that be?
  Answer: Sankara was criticized for his views on maya without being understood. He said that
  1. Brahman is real,
  2. the universe is unreal, and
  3. The universe is Brahman.

• Question: How is the Guru found?
  Answer: God, who is immanent, in His grace takes pity on the loving devotee and manifests himself according to the devotee's development. The devotee thinks that He is a man and expects a relationship as between two physical bo-
  dies. But the Guru, who is God or the Self incarnate, works from within, helps the man to see the error of his ways
  and guides him in the right path until he realises the Self within. Sri Ramana Maharshi [LoC 720] (1879-1950) Indian Hindu sage, saint, David Godman, editor, Be As You Are. The Teachings of Sri Ramana Maharshi, Penguin, reissue 1. Februar 1989

• 'I exist' is the only permanent self-evident experience of everyone. Nothing else is so self-evident as 'I am'. What
  people call self-evident, that is, the experience they get through the senses, is far from self-evident. The Self alone
  is that. So to do self-enquiry and be that `I am' is the only thing to do. 'I am' is reality. I am this or that is unreal. 'I am'
  is truth, another name for Self.
  Devotion is nothing more than knowing oneself.
  On scrutiny, supreme devotion and jnana are in nature one and the same. To say that one of these two is a means
  to the other is due to not knowing the nature of either of them. Know that the path of jnana and the path of devotion
  are interrelated. Follow these inseparable two paths without dividing one from the other.
  Be as you are, 'Enquiry and surrender', S. 43

• When one has completely surrendered oneself at the feet of Siva, thereby becoming of the nature of the Self, the re-
  sulting abundant peace, in which there is not even the least room within the Heart for one to make any complaints
  about one's defects and deficiencies, alone is the nature of supreme devotion. One's thus becoming a slave to the
  Lord and one's remaining quiet and silent, devoid even of the egotistical thought 'I am His slave', is Self-abidance,
  and this is supreme knowledge. S. 86

• There is a state beyond our efforts or effortlessness. Until it is realised effort is necessary. […] Effort is necessary
  up to the state of realisation. Even then the Self should spontaneously become evident. Otherwise happiness will not
  be complete. Up to that state of spontaneity there must be effort in some form or another. S. 120

• The Guru is both 'external' and 'internal'.
  • From the 'exterior' he [she] gives a push to the mind to turn inward;
  • from the 'interior' He pulls the mind towards the Self and helps in the quieting of the mind. That is guru's grace [kripa].

The Collected Works

• Firm and disciplined inherence in the Atman without giving the least scope for the rise of any thought other than the
  deep contemplative thought of the Self, constitutes self-surrender to the Supreme Lord. Let any amount of burden
  be laid on Him, He will bear it all. It is, in fact, the indefinable power of the Lord that ordains, sustains and controls
  everything that happens. Why then should we worry, tormented by vexatious thoughts, saying: 'Shall we act this way?
  No, that way,' instead of meekly but happily submitting to that Power? Knowing that the train carries all the weight,
  why indeed should we, the passengers traveling in it, carry our small individual articles of luggage on our laps to our
  great discomfort, instead of putting them aside and sitting at perfect ease?

• There are two ways: either ask yourself 'Who am I?' or submit. Submit to me and I will strike down the mind.
  The Collected Works, S. XVI

• All one's actions performed with unselfish devotion, with the aid of the three purified instruments body, speech and
  mind, in the capacity of the servant of the Lord, become the Lord's actions, and stand forth free from the sense of 'I'
  and 'mine'. Spiritual Instruction, answer #9

• The Divine gives light to the mind and shines within it. Except by turning the mind inward and fixing it in the Divine,
  there is no other way to know Him through the mind. Forty Verses On Reality, verse 22

• Bhagavan was asked many times about his egoless state. He explained it and said, The Gnani (the Enlightened) continually enjoys uninterrupted, transcendental experience, keeping his inner attention always on the Source, in
  spite of the apparent existence of the ego, which the ignorant imagine to be real. This apparent ego is harmless;
  it is like the skeleton of a burnt rope – though it has form, it is of no use to tie anything with.
  Mercedes Da Acosta, Here Lies the Heart, Sri Ramana Maharshi's reply quoted

Letters

• There must be human effort to discard them [vasanas]. [...] how could God be expected to be favourable towards you without your striving for it. S. 151

"The Mountain Path"

• The fates of all souls are ordained by God in accordance with their past deeds; whatever is destined not to happen will never happen however hard one may try. What has to happen will happen, do what you may to prevent it. This is cer-
  tain. The best course therefore is for one to abide in Mounam.
  The Mountain Path, official periodical of Sri Ramanasramam, India, S. 47-51, October-December issue 2008

The essential teachings of Ramana Maharshi. A Visual Journey, Inner Directions, 1. January 2002

• A person goes to sleep in this hall and dreams he has gone on a world tour, traveling over various continents. After
  many years of strenuous travel, he returns to this country, enters the ashram, and walks into the hall. Just at that
  moment, he wakes up and finds that he has not moved at all but has been sleeping. He has not returned after great
  efforts to this hall, but was here all the time.
  If it is asked, "Why, being free, we imagine ourselves bound?" I answer "Why being in the hall did you imagine you
  were on a world tour, crossing desert and sea?" It is all in mind.

Heart is Thy Name, Oh Lord. Moments of Silence with Sri Ramana Maharshi, Sri Ramanasramam, December 2004

• Subjugation of the mind is meditation; deep meditation is eternal speech. Silence is ever-speaking, it is the perennial
  flow of language.
  Lectures may entertain individuals for hours without improving them. Silence, on the other hand, is permanent and
  benefits the whole of humanity. Silence is unceasing eloquence. [...] it is the best language. S. 22

The Spiritual Teaching of Ramana Maharshi, Shambhala Dragon Books, 1988, new edition 10. August 2004

• The inner silence is self-surrender. And that is living without the sense of ego. Solitude is in the mind of humanity.
  Silence is ever speaking; it is the perennial flow of 'language'. It is interrupted by speaking; for words
  obstruct this mute language. Silence is permanent and benefits the whole of humanity. Silence, undated

Maharshi's Gospel

• The ego submits only when it recognizes the Higher Power. Maharshi's Gospel, S. 15

• Reincarnation exists only so long as there is ignorance. There is really no reincarnation at all, either now or before.
  Nor will there be hereafter. This is the truth. Maharshi's Gospel, S. 30

• Bliss is not added to your nature, it is merely revealed as your true and natural state, eternal and imperishable.
  Maharshi's Gospel, S. 41

The Gospel of Thomas in the Light of Ramana Maharshi

• Question: Should I not try to help the suffering world?
  Sri Ramana Maharshi: The power that created you has created the world as well. If It can take care of you, It can simi-
  larly take care of the world also […] If God has created the world it is His business to look after it, not yours. As for pra-
  yer for the sake of others, it looks so unselfish on the surface of it. But analyse the feeling and you will detect selfish-
  ness there also. You desire others' happiness so that you may be happy. Or you want the credit for having interceded
  on others' behalf. God does not require an intermediary. Mind your own business and all will be well.
  Text The Gospel of Thomas in the Light of Ramana Maharshi, source unknown

The Teachings of Sri Ramana Maharshi – Karma and Destiny Preamble

• If the agent, upon whom the Karma depends, namely the ego, which has come into existence between the body and
  the Self, merges in its source and loses its form, how can the Karma, which depends upon it, survive? When there is
  no 'I' there is no Karma.

Gems from Bhagavan

• Christ is the ego and the Cross, the body.
  When the ego is crucified and it perishes, what survives is the Absolute Being (God). Gems from Bhagavan, XIII "Miscelaneous", S. 44

Abide As The Self

• Wanting to reform the world without discovering one's true self is like trying to cover the world with leather to avoid
  the pain of walking on stones and thorns. It is much simpler to wear shoes.
  Video film Abide As The Self. The Essential Teachings of Ramana Maharshi, presented and produced by Inner Directions,
  Wisdom Video Library series, 1997, narration by Ram Dass (1931-2019), YouTube film, 1:03:18 duration, posted 7. June 2012

Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge

• In consciousness there are no others. Sri Ramana Maharshi [LoC 720] (1879-1950) Indian Hindu sage, saint, cited in: Arthur Osborne (1906-1970) English writer on spirituality and mysticism, disciple and biographer of Ramana Maharshi, Ramana Maharshi
  and the Path of Self-Knowledge, chapter 13, Sri Ramanasramam, 1. January 2006

• The world is an illusion. Only Brahman is real. Brahman is the world. Sri Ramana Maharshi [LoC 720] (1879-1950) Indian Hindu sage, saint, cited in: Arthur Osborne (1906-1970) English writer on spirituality and mysticism, disciple and biographer of
  Ramana Maharshi, Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge, S. 61, Sri Ramanasramam, 1. January 2006

• Only the Supreme Self, which is ever shining in your Heart as the reality, is the Sadguru. The pure awareness, which is shining as the inward illumination 'I', is his gracious feet. The contact with these [inner holy feet] alone can give you
  true redemption. Joining the eye of reflected consciousness [chitabhasa], which is your sense of individuality [jiva bod-
  ha], to those holy feet, which are the real consciousness, is the union of the feet and the head that is the real signifi-
  cance of the word 'asi'. As these inner holy feet can be held naturally and unceasingly, hereafter, with an inward-turned
  mind, cling to that inner awareness that is your own real nature. This alone is the proper way for the removal of bon-
  dage and the attainment of the supreme truth.
  Blog article "The Feet of the Guru", presented by the blogspot Arunchala and Sri Ramana Maharshi, 18. June 2008

Personal avowals

• The states I was experiencing had been reported by others; I began investigating spiritual teachings – including those of the Buddha, Huang Po, and other enlightened sages; and more recent teachers such as Ramana Maharshi and Nisar-
  gadatta Maharaj – and thus confirmed that these experiences weren't unique. Suddenly, the Bhagavad Gita [LoC 910] made complete sense; eventually I experienced the same spiritual ecstasy reported by Sri Ramakrishna and the Chris-
  tian saints. D. Hawkins, Power vs. Force. The Hidden Determinants of Human Behavior, S. 13-14, Hay House, February 2002