Zen Geschichten

Geh' zum Fluss und hole mir eine Tasse Wasser, sagte der Zen-Meister zu seinem Schüler.

Als der Schüler am Fluss die Tasse mit Wasser füllte, sah er flussaufwärts eine wunderschöne Frau in seinem Alter. Die Frau nahm ihn ebenfalls in Augenschein, und mit einem Mal verliebten sie sich unsterblich ineinander. Er zog zu ihr auf das Gut ihrer Familie in einem ruhigen Dorf, und sie bauten ein Haus. Über die Jahre wurden ihnen Kinder geboren. Sie waren glücklich miteinander und ernährten sich von der Landwirtschaft, die sie betrieben.

Eines Tages kam eine Flut. Das Dorf wurde überschwemmt, und er musste sich mit seiner Familie auf das Dach des Hauses retten. Da zog ein großer Sturm auf. Seine Kinder wurden eins nach dem anderen vom reißenden Wasser fortgerissen und schließlich ertranken sie darin. Auch seine Frau wurde fortgespült und kam in den Fluten um. Als der Sturm sich legte, saß er einsam und verzweifelt zusammengekauert auf dem Dach seines Hauses. Er starrte in die Luft. Ein Alptraum - nach all den glücklichen und schönen Jahren!

Da legte sich von hinten eine Hand auf seine Schulter. Es war die Hand seines Meisters, der ihn fragte: Wo bleibst du so lange? Wolltest du nicht bloß eine Tasse Wasser holen?
Frei nach Om Parkin, Die Geburt des Löwen, S. 102f

Zwei Mönche waren unterwegs auf der Wanderschaft. Eines Tages gelangen sie ans Ufer eines Flusses, dessen Ufer durch eine Regenperiode aufgeweicht waren.

Dort stand eine junge Frau in schönen, teuren Kleidern. Offenbar war sie im Begriff, den Fluss zu überqueren. Da das Wasser sehr tief war, hätte sie ihn nicht durchwaten können, ohne dabei ihre Kleider zu schädigen.

Ohne zu zögern ging der ältere Mönch auf die Frau zu, hob sie auf seine Schultern und watete mit ihr durch das Wasser. Auf dem gegenüber liegenden Flussufer setzte er sie trockenen Fusses ab.

Nachdem der jüngere Mönch ebenfalls den Fluss überquert hatte, setzten die beiden ihre Wanderung fort.

Eine Stunde später fing Jüngere an, den seinen älteren Kameraden zu kritisieren: Bist du dir im Klaren, dass du nicht korrekt gehandelt hast, denn wie du weißt, ist es untersagt, näheren Kontakt mit Frauen zu haben oder mit ihnen zu sprechen. Und du hast sie sogar berührt. Wieso hast du gegen diese Regel verstoßen?

Der Mönch, der die Frau über den Fluss getragen hatte, hörte sich die Vorwürfe des anderen mit Bedacht an. Dann antwortete er ruhig: Ich habe die Frau vor einer Stunde am Fluss abgesetzt. Wie erklärst du dir, dass du sie noch immer mit dir herumträgst?
frei nachempfunden aus Weisheit der Zenmeister

Eines Tages machte ein Zen-Lehrer mit seinen Schülern einen Spaziergang auf dem Lande. Einer der Mönche trödelte und blieb zurück. Plötzlich sah er einen Wildgänseschwarm auf- und vorbeifliegen. Er genoss die farbenprächtige Szenerie, den Anblick ihrer Schnelligkeit und ihr Flügelrauschen.

Der entzückte Mönch rief: Meister, Meister sieh die Gänse! Als der Lehrer sich umwandte, war der Vogelschwarm bereits am Horizont verschwunden. Oh, sagte der Mönch, sie sind verschwunden.

Der Meister kam auf ihn zu, hob seinen Stock und sagte: Oh, du Unwissender,
und schlug ihn mit dem Stock. Sie sind immer hier, sie sind niemals hier.
frei nachempfunden Erich Fromm in Mexiko, Jorge Silva-Garcia

Eines Tages drang ein Dieb in die Hütte des Zen-Meisters Shichiri Kojun ein:

Kojun erwiderte ruhig:

Der Dieb war zwar sehr erstaunt, nahm sich dann aber doch fast das ganze Geld. Als er schon an der Tür war, sagte Kojun:

Wenig später wurde der Mann bei einem anderen Einbruch verhaftet, und er gestand, unter anderem auch den Zen-Meister bestohlen zu haben, der daraufhin zur Polizeiwache gerufen wurde.

sagte Kojun. Als der Mann seine wegen der anderen Vergehen gegen ihn verhängte Strafe verbüßt hatte, kam er zu Zen-Meister Kojun und bat darum, sein Schüler werden zu dürfen.

Marco Aldinger, Was ist die ewige Wahrheit? Geh weiter!, S. 70, Herder Verlag, Freiburg im Breisgau, 1998

In Korea gab es zur Zeit der Bürgerkriege einen ganz besonders grausamen General, der Menschen wahllos niedermetzelte und vor dessen Truppen alle flohen.
Nur ein Zen-Meister machte keine Anstalten zu fliehen, als der General mit seinen Männern das Dorf einnahm. Der General ging in das Kloster, zog vor dem Meister sein Schwert und drohte:

Der Zen-Meister erwiderte sanft:

Da verneigte sich der General und untersagte seinen Männern, das Dorf zu plündern.
Marco Aldinger, Was ist die ewige Wahrheit? Geh weiter!, S.144, Herder Verlag, Freiburg im Breisgau, 1998

Ein bereits älterer Mönch kam zu einem Zen-Meister und sagte:

Der Meister erwiderte:

Ein junger Mann suchte einen Zen-Meister auf, um ihn zu fragen:

entgegnete der Meister.

fragte der Schüler.

erwiderte der Meister.

beteuerte der Mann.

erwiderte der Meister.
inspiriert durch: Marco Aldinger, Was ist die ewige Wahrheit? Geh weiter!, S. 117, Herder Verlag, Freiburg im Breisgau, 1998

Ein leidenschaftlicher Schachspieler wünschte Befreiung von seiner Neigung, sich als Versager zu fühlen, jedesmal wenn er eine Partie Schach verloren hatte, der Meinung.

1. Nachdem er zwei Jahre bei einem berühmten Rabbi in die Lehre gegangen war, glaubte er, versagt zu haben, jedesmal wenn er gewonnen hatte.
2. Anschließend war er drei Jahre lang der Schüler eines Sufi-Weisen, von dem er lernte, dass er versagt hatte, jedesmal wenn er sich als Verlierer gut fühlte.
3. Immer noch unbefriedigt, ging er vier Jahre lang in die Himalayaberge, wo er  von einem bekannten Yogi lernte, dass er versagt hatte, jedesmal wenn er sich  schuldig fühlte, weil er gewonnen hatte.
4. Schließlich begegnete er einem Zen-Meister.
5. Innerhalb weniger Wochen lernte er endlich, wie man die Bauern geschickt platziert.

inspiriert durch: Marco Aldinger, Was ist die ewige Wahrheit? Geh weiter!, S. 38, Herder Verlag, Freiburg im Breisgau, 1998

fragt der Schüler seinen Meister.

erwiderte der Meister.

meinte der Schüler darauf.

antwortete der Meister.
inspiriert durch: Wolfgang Schömbs, Entspannt Konzentriert,
S. 133, Econ Verlag, Düsseldorf, Wien 1991

riet der Meister.

gestand ich.

Inspiriert durch: Eugen Herrigel, Zen in der Kunst des Bogenschießens, S. 60, O.W. Barth Verlag, Bern, München, Wien, 1986

Einst saß ein alter, weiser Mann unter einem Baum und sah den Seuchengott des Weges kommen. Der Weise fragte ihn:

Der Seuchengott antwortete ihm:

Auf seiner Rückreise kam der Seuchengott wieder bei dem Weisen vorbei. Der Weise sprach zu ihm:

Der Seuchengott erwiderte:

In den Raum eines Zen-Meisters tropfte der Regen durch das undichte Dach. Der Meister forderte seine Diener auf:

Ohne einen Augenblick zu zögern, griff der erste Mönch zu einem Bambuskorb. Sein Bruder hingegen suchte nach einem geschlossenen Behälter.
Der Meister war hocherfreut über den Diener, der den undichten Korb gebracht hatte, denn dieser hatte den Geist des Zen ('Nicht-Unterscheidung' nach D.T. Suzuki) erfasst. Die 'Schule des Augenblicks' fragt nicht nach dem "praktisch angemessenen" Eimer, sondern legt Wert auf spontanes "richtiges" Handeln.

Schwertmeister Bokuden hatte seine drei Söhne zur Ausbildung zu einem Schwertmeister geschickt und wollte nun aufgrund ihres Könnens entscheiden, wem der drei nun ein Schwert überlassen werden könne. Bokuden schickte seine Söhne aus dem Raum und legte für diese unsichtbar ein kleines Kissen auf die Vorhangstange des Eingangs, sodass, wenn der Vorhang beim Betreten des Raumes berührt wurde, das Kissen leicht herunterfiel.

• Dann rief er seinen ersten Sohn in den Raum. Als dieser den Vorhang zur Seite schob, fiel das Kissen zu Boden. Er hob es auf und legte es dann wieder an seine Stelle.
• Daraufhin rief Bokuden den zweiten Sohn. Dieser bemerkte das Kissen, als er den Vorhang zur Seite schieben wollte, nahm das Kissen, trat ein und legte es wieder an seinen Platz.
• Dann kam der dritte Sohn. Der kam rasch herein, zog schnell den Vorhang zur Seite, so dass das Kissen herunterfiel. Bevor dieses jedoch den Boden erreichte, hat der Sohn sein Schwert gezogen und das Kissen in zwei Hälften geteilt.

Die drei Söhne standen nun im Raum und warteten, dass die Probe beginnen sollte. Da lächelte Bokuden und sagte, dass diese bereits beendet sei und sie nur einer bestanden habe.

• Zum ersten Sohn gewandt, sagte er: „Du, mein Sohn musst noch fleißig üben.“
• Zum zweiten, der das Kissen bemerkt hatte, sagte er dagegen: "Du mein Sohn bist würdig ein Schwert zu führen."
• Zum dritten Sohn jedoch sagte er in ernstem Ton: „Dir, mein Sohn, sollte niemals erlaubt werden, ein Schwert zu führen, denn Du bist das Unglück der Familie.“

Daisetz Teitaro Suzuki, Zen und Kultur Japans, Rowohltm Hamburg, S. 36, 1958

• Nan-in, a Japanese master during the Meiji era (1868-1912), received a university professor who came to inquire about Zen.
  Nan-in served tea. He poured his visitor's cup full, and then kept on pouring.
  The professor watched the overflow until he no longer could restrain himself.

An aging Hindu master grew tired of his apprentice complaining, and so, one morning, sent him for some salt. When the apprentice returned, the master instructed the unhappy young man to put a handful of salt in a glass of water and then to drink it.

The master then asked the young man to take another handful of salt and put it in the lake nearby. Once the apprentice swirled his handful of salt in the water, the old man said,

As the water dripped down the young man’s chin, the master asked,

At this, the master took the young man’s hands, offering the advice,

Author Unknown

A girl in the fishing village became an unwed
mother and after several beatings finally revealed
who the father of the child was:
the Zen master living on the outskirts of the village.

The villagers trooped into the master’s house,
rudely disturbed his meditation, denounced him
as a hypocrite, and told him to keep the baby.
All the master said was, “Very well. Very Well.”

He picked the baby up
and made arrangements
for a woman from the village to feed and clothe
and look after it at his expense.

The master’s name was ruined
and his disciples all abandoned him.

When this had gone on for a year, the girl
who had borne the child could stand it no longer
and finally confessed that she had lied.
The father of the child was the boy next door.

The villagers were most contrite.
They prostrated themselves at the feet of the master
to beg his pardon and to ask for the child back.
The master returned the child.
And all he said was, “Very well. Very Well”
Anthony de Mello SJ
(1931-1987) Indian Catholic Jesuit priest,
psychotherapist, spiritual leader

There was a monk who, on his travels from place to place, had abandoned each of his possessions until he was left with nothing but a pottery bowl. One day when he was crossing a stream the bowl slipped from his fingers and lay broken on the pebbles. The monk looked at the bowl and said, ‘That was my last guru.’

Once upon a time there were two monks who had lived together for forty years and never had a squabble. Not even once.
One day, one monk said to the other:
"Don't you think it's about time we had a squabble, even if it's just once?"
"Sure," replied the other monk.
"Let's get started right away. About what shall we squabble?"
"About this piece of bread perhaps?" the first monk offered.
"OK, let's have a squabble over this bread. How are we going to go about this?" asked the other again.
"This bread is mine, and mine alone," said the first monk.
"Oh yeah? Well you can keep it," said the second monk.
Anthony de Mello SJ (1931-1987) Indian Catholic Jesuit priest, psychotherapist, spiritual leader

A zealous disciple expressed a desire to teach others the Truth and
asked the Master what he thought about this.
The Master said, "Wait."
Each year the disciple would return with the same request and
each time the Master would give him the same reply: "Wait."
One day he said to the Master, "When will I be ready to teach?"
Said the Master, "When your excessive eagerness to teach has left you."

Anthony de Mello SJ (1931-1987) Indian Catholic Jesuit priest, psychotherapist, spiritual leader